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人平时动的一念心，明明是向恶的方面走的，自还以为是存的好心，这不是普遍
存在的一种现象吗？所以佛陀老早告诉修学佛法的人，要时刻参究自己的这念心。
当我们在修行时，应常这样自问：现前这念心究竟是什么？是在内在外抑在中间？
是善是恶抑是无记？修学佛法的人，所以用功办道，无非是要参究自心，真把自
心参究到家时，那就可说大事已毕，一切获得圆满成功。
所可惜的是，就是现在一般发心修行的人，尽管天天在修行，日日在办道，
但始终没有能把自心参究得清楚，亦始终没有认识自心究竟是什么？这才所以没
有达到修行办道的目的。吾人的自心从无始以来，是否如现时这样虚妄分别？在
这虚妄分别心的内在，是否还有一个无分别心在？在修行时，应该这样参究。如
能长期的这样摸索，这样参究，一旦豁然贯通，找到自己的主人翁，见到自己的
本来面目，那时什么问题都解决了。世有一般修行人，不但不能这样的参究自心，
而且“但知外务”。所谓外务，下面还要分别解说，现在总括的说一句，就是使
自己的这念心向外奔驰，追逐东西，无法收摄。正因为这念心整日间没有一刹那
不向外奔跑，所以修行始终不得相应。
但知外务的现前一念心，其所外务的对象，说来当然是很多的，现在扼要的
说几点于下：“或求利养”，这是外务的第一个对象。利养，就是财利供养。劝
发菩提心文，主要是对出家人讲的。吾人舍弃世俗财物而出家，到寺庙中来过出
家的生活，生活所需的一切，是靠外来的供养以维持的。站在佛法的立场讲：原
来是有一分修行，必然就会感应一分供养，问题就在看你，是否老实修行，老实
修行办道，不愁没有供养。但事实上，多数出家人，仍怀着一份畏惧心理，深恐
自己的供养会间断，于是不断的向外追求利养，以期滋养自己的生命，维持日常
的生活。佛在世时以及现在南传佛教国家，出家人都是托钵乞食以维持生活的，
根本不要储存财物。但佛教传来中国，受到中国家庭本位的影响，出家众过着寺
庙生活，托钵制度不能实行。可是有了寺庙，就如有了家庭，不免需要储蓄道粮，
以备生活不时之需，于是种种流弊因此发生。你也为利养而追求，我也为利养而
追求，有时在利养的对象上碰到头，甚至发生如世俗所有的争夺战，由于利养争
夺战的展开，进而必然走上你破坏我我破坏你的一条路线，以致搞得佛教内在，
不得清净！
“或好名闻”，这是外务的第二个对象。名闻，就是名称远闻，亦即普通说
的名誉。名誉为人的第二生命，一个人有了好的名誉，不但可以与人相处得很融
洽，而且在立身处世方面，是一种极为重要的因素。如我人要做一件什么事情，
是否可以获得美满的成功，这完全看你的平时名誉如何为定。因此，做人应当建
立一个很好的声誉，这本没有什么不对的。但做一个出家的修行者，如何精进用
功修行，这本是出家人的分内事，用不着常常挂在口头上宣扬，更用不着常常以
此来标榜自己，你如真的是为己躬大事而修行，别人会看得清清楚楚的，知道你
确是一个老实的修行人。可是从事实去看，我们随时随地都会发现，就是有很多
发心修行的人，专门喜欢炫耀自己的工夫如何，以便别人知道他的怎样修行。揆
其原因和目的，无非是想博得他人的赞美，而使自己的名闻传扬开去，这就是贪
求好的名闻。一个真正修行的人，既不应求利养，亦不应好名闻，因为这与修行
是不相应的。所以凡是真实修行的，大都躲在深山中，不愿为人知道的。
“或贪现世欲乐”，这是外务的第三个对象。依佛法说：真正修行，必要呵
斥五欲。如对现世欲乐，不能呵斥厌离，反而有所贪着，那你修行绝对是修不上
路的。当知色声香味触的现前五欲之乐，有股很大的力量，常常迷惑世间的一般
俗人，使你对它生起深深的爱着。殊不知你现在贪着了它，却成为未来地狱的五
条根。因为我人一旦得到这五欲，那就只有一天天的陷入五欲的深坑中，如火益
薪，其焰更加炽盛。说老实话：吾人于无量劫来，常处六道轮回中，生死不能度
脱，就是因为贪着现前五欲之乐。诸佛告诉我们说：任何一个佛法行者，欲想舍
迷途而登觉岸，转烦恼而成菩提，唯一的办法，就是舍弃五欲。所以不论在家出
家，如要真正发心修行，对于世间的现前欲乐，应该看得很淡的，不应对它有所
贪着或追求。假定仍然有所贪求，那你现前的一念心，自然活跃在五欲境界上，
时而奔向眼所见的好色，时而奔向耳所听的好声，乃至时而奔向身所受的好触。
在此情形下，你的一念心，怎能安放在所观的对象上，如实的修行？所以贪求现
世欲乐，是使令心向外驰务的一大动力。
“或望未来果报”，这是外务的第四对象。修学佛法的真正目的，自然是为
了生死得解脱，不应有任何其他希求的，更不应该希望未来的福乐果报如何。可
是多数修行人，特别是在家修行人，往往以求未来的福乐果报而学佛修行，这实
在是错误的。要知指望未来的果报比现世好，纵然为你求得，但你仍然在生死轮
回中，未能解决自己的问题，试问这样修行，究有什么意义？而且如是发心，由
于一心指望未来果报，时刻盘算未来福乐，那你的一念心自然外务，不能如法的
安住佛法的境界上修行了。所以或望未来果报发心修行，同样是要不得的。“如
是发心，名之为邪”，这是总结。如是像上所说这种种发心，就是发的邪心。以
此邪心而立的种种志愿，亦是立的邪愿。依正确的佛法说，与其这样的发心立愿，
倒不如不发心不立愿，因这不但与佛法决不相应，而且对自己有害无益的。所以
证知：不论何人，发心立愿，如不依于正理，不循正轨而行，贪求世间的利养，
爱好世间的名闻，染着现前的欲乐，希望未来的果报，都不得名为真正发心立愿，
只可说是邪心邪愿。
讲到这里，不得不顺便谈谈，世间流行的旁门左道，所有发心立愿，都是邪
心邪愿，值得每个正信佛子，加以密切留意辨别，如果误入这些邪教，那对自己
有百害而无一利。告诉诸位：在这末法时代，邪师邪教，的确是很多的，稍为一
不留心，就误堕入其中。楞严经说：“佛灭度后，末法之时，邪师说法，如恒河
沙，令真修行，总为魔眷”。想一想看，这是多么可怕？印光大师在显正辨误一
文中也说：“今之外道，遍世间皆是”。如先天、大道、普度、同善、无为、长
生、弥勒、大乘、龙华各种教门，皆是邪道，皆不值得崇奉。但最可恶的，就是
这些附佛法的外道，假托佛门，诱聚徒众，造作非法，诳惑无知，入于外道，误
投邪径，不知者还以为是正法哩！
在这些附佛法的外道中，姑以同善社来说：任何一个入社的人，在其最初求
道时，首先要由什么教授，临时替他敬请圣佛仙真临坛，并且要求道的人，自己
在杯中拈一纸阄，得到一个准字，方许可他入社。既然许他入社，还要叫做发誓，
不得将教中传授的密语，告知任何未入教的人，就是父子母女夫妇兄弟之间，亦
不得妄说，如违自己的誓言，或愿被雷击，或愿遭火焚，或愿遭水溺，或愿受到
任何不正当的死亡。像这样的发心立愿，就是前面所说的邪心邪愿。不唯同善社
如此，所有左道旁门，都是这样诡秘的。像这样的不正当的教门，值得我们去学
习及信奉吗？稍微有点知识的人，都知其非其妄，不与之接近的。我们是奉行正
法的佛弟子，怎可随其邪说而转？
【既不求利养名闻，又不贪欲乐果报，唯为生死，为菩提。如是发
心，名之为正。】
邪相发心已经讲完，现在续讲正确发心。这所讲的发心与上所讲的发心，刚
刚相反：前者以贪求利养，好乐名闻为出发，后者“既不”贪“求利养”，又不
好乐“名闻”；前者以求现世欲乐及未来果报为出发，后者既“不贪”求现世
“欲乐”，又不希求未来“果报”，一心一意的，“唯为生死，为菩提”而发心
修行。“如是发心，名之为正”。为了生脱死而发心，粗看起来，好似但为个己
的解脱，然而切实说来，学佛的唯一目的，确是为了解决生死这一大问题。我们
应当知道：在生死狂流中，一个生命接着一个生命，形成一相续不断的生命之流，
而这生命流浮沉在生死海中，是一极大痛苦的事！佛教与其他宗教的绝大不同处，
就在这个大问题上。任何其他宗教，在其教义中，从来不曾指示人们如何解决生
死的，甚至教人求长生，如我国的道教，或者教人求永生，如现在的基督教等。
根据佛法正义说：众生在这世间，除非你不生，生了就不能不死。如果想要不死，
首先必须不生。所谓长生永生，老实不客气说，只是骗骗一些愚人而已。自古以
来，我们何尝见有一人长生或永生的？总是生而死、死而生，死生不息的。所以
真正学佛的人，绝对不求长生或永生，唯以了生脱死而发心，唯以求证无上菩提
而发心。一天没有达到这个目的，一天不停止向这目标前进。
【念念上求佛道，心心下化众生。闻佛道长远，不生退怯；观众生
难度，不生厌倦。如登万仞之山，必穷其顶；如上九层之塔，必
造其巅。如是发心，名之为真。】
发心，的确有真发心和假发心的不同，现在先说什么是真正的发心：“念念
上求佛道，心心下化众生”，就是前面说过的，发菩提心有两大任务：一