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如实之道--佛法修持生活上的省思-第13章

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有苦的生起,只有苦存在,和只有苦的消失灭去。「苦」之外,没有什么生起,也没有什么灭去。
  Sabbe dhamma nalam abhinivesaya:一切事物都不值得去执取。Sabbe dhamma anatta:一切事物都是无我的。
  无论什么生起迟早会消失。如果我们能够放著让事物呈现,对「苦」放下,既不跟著欢喜也不去讨厌它,将会没有「苦」;或者即使有,它也将会如同没有一般。
  沮丧、抑郁,不过是个客人。
  沮丧的感觉只是来访罢了;不久它就会离去。而走了,它会再来。如果我们不去执著它,它并不会留下。所以我们不要老是任由心情的摆布。当客人来了,如果我们要赶它们走,它们当然会生气;不过我们也不必太过欢迎它们,否则它们会赖著不走!就让它们如实地呈现,它们就会自动地离去。它们只是一些访客,它们不是居民。如果它们来,我们因此知道:「噢,它们已经来了。」我们注意到,然後就让它们在那儿。我们只管建立平稳的、如如不动的心。只要集中你的注意力,不要跟著高兴,不要讨厌它,也不必心生恐惧;既不抓取也不排斥,就只是保持知道。目标是「没有苦」:一个宁静的、清净的、澄彻而清楚的心。
  你是否曾经受「苦」到想一死了之呢?
  如果我们痛苦或沮丧,我们只要知道痛苦或沮丧存在那儿就好。根本不需要让念头受其影响而继续繁衍下去。我们耐心地观察著那些感觉——不要为之欣喜,也不要排拒它们。保持我们的心平稳不为所动,既不偏左也不偏右。集中我们的心,就只是知道。坐的时候,只是知道;走的时候,只是知道。继续不断地观察,我们将明了地愈来愈清楚。我们会看到、会明白这些事物本身都是空的。我们会见到、会明了,痛苦和沮丧都只是感受罢了;它们既不是我们自身,也不属於我们。它不过是一种执取:对一个人是沮丧的——这样的想法执取,对一个人是痛苦的——这样的观念执取。事实上,那些感受都会改变的,当新的感受生起,它们自己「将」自动改变。它们都是aniccam,dukkham, anatta——无常、苦(无法满意)和无我的。
  我们受苦,因为我们执取。
  我们会经历痛苦和沮丧,只因为坚执不舍与执著。我们必须提升我们的心力,以耐心和忍受力来做探究的工作。如果我们靠近一些来观察这些感受无常的特性,时机一到,我们将会看到它们「真的」不断在变化。当我们看到这个实相,我们将会明白「一切事物都是无我的(Sabbe dhamma anatta)」是什么意思。我们将清清楚楚地明白。
  不要认为是你在受苦。
  「苦」不是你;你不是「苦」。「苦」不住在你身上,你不住在「苦」当中。「苦」生起,存在,然後消失。我们有个工作——单单只是保持知道苦生起,知道苦存在,和知道苦消失。不论是多少苦,如果我们能以这种方式观察著,我们将能够平稳而耐心地承受;我们必须忍耐才是。一个有智慧的人能够心态平稳地承受痛苦。
  「法」——凡事只取5O%。
  假如我们有念头像:「那个人错了;他们不应该这样做的」。这时候先要记得,我们也有可能是错的;而他们可能一点也没错。只取它50%就好。像这样思惟,我们就不会任我们的念头把自己带向痛苦。
  如果某人告诉我们:「他们说了你一大堆坏话。」或者「某某人真的很可怕……」不要百分之百相信——然而也不用去排斥它。只要取它50%。不要陷入情绪化的回应,不要感到不高兴。他们也许并没有真的那样子说;提这些事的人可能只是提出他们自己的看法。不要被其他人的念头、想法所影响而加以反应。经常,我们变得生气或烦乱不安,事实上并无任何原因,而只是自己想的。在我们行动之前,要多一份念住和仔细地考虑。
  如果你在为伙伴做某件事的同时,心里想:「这完全不合理,为何他们要我做这样的事……?」这就不对了,不要像这样子反应,不要就只是因为它似乎是不合理的,就一直抓著这样的感觉不放。也许他们的意思并非你所想的那个样子。念头都是无常的——不定的;它们会变化。你的伙伴有可能改变他们的想法;他们可能只是在传达想法时无心地作了错误的表达,或者他们说话时并没有那个意思。不要让这些感受困扰你。如果我们保持平稳、保持念住,我们就不会受苦。无论是我们自己、其他人、或任何情况,都不要100%的相信任何事物是如何如何的。不要觉得心烦意乱或被吓著了,不要对你听到或看到的任何事物觉得惊讶。记得:每一件事物都是不定的;只取它50%就好。如果你仍然是痛苦的,你甚至必须更靠近点看它。
  要经常思惟四圣谛(苦、集、灭、道)。如果我们仍旧在受苦,这就表示我们仍然没有正见(正确的观察和见解)。当苦生起时,我们往内而不往外看,我们不责怪别人。我们只注意自己的身和心。看清楚和明白:欲望和执著真的是产生苦的真正原因。它们是魔王;我们最大的死敌。持续不断地擒住那些念头,知道那些念头。当我们知道它们到底是什么时,我们就不会为之困扰、带来麻烦。我们就不会变得心烦意乱;不会再被这些事物所欺骗,也不再执取它们不放。取而代之的,一个「知道、明白的人」、「醒觉的人」、「光明朗照的人」将会诞生。那便是!便是佛陀。你不用四处去寻找。即使你必须为此付出生命的代价,也绝对值得。
  我们必须具足正思惟和正见。
  无论我们正在做些什么,我们必须具足全心全意、念住、清楚地理解、和满足的心。比如说我们正在扫地,那么此刻扫地这件事、扫地这个举动就是世界上最重要的一件事,其它都不重要。当我们正在扫地时,我们「知道」我们正在扫地——我们全心全意地专注、念住在扫地的这个举动上。我们必须以完全满足、欢喜的心态来做它。
  如果我们正在榨柳橙汁,此刻榨柳橙汁这件事是全世界最重要的事,其它事都不重要。当我们正在榨柳橙汁时,我们「知道」我们正在榨柳橙汁。我们全心全意地专注、念住在榨柳橙汁的这个举动上。我们必须以完全满足、欢喜的心态来做它。
  无论我们正在做的是什么,扫地、榨果汁、清洁浴室——都是我们的修行。我们一定不能认为我们做这个只是为了使别人高兴,或者认为是因为我们「必须」做它。不是因为担心别人可能会怎么想;我们之所以做它,是因为这是我们应该做的,是我们的责任义务。并且我们总是全心全意、全力以赴做到最好。如果我们以这种方式来看待事物,如果我们这样子想,那么我们就不会受苦。我们将知道平静与安祥,我们将无时无刻享有最大的快乐。这就是正思惟和正见。


 
 


 苏吉多法师(Ven。 Sucitto):观音与圣象

苏吉多法师(Ven。 Sucitto):观音与圣象 
 

  法师一九四九年生于伦敦,十几岁时家里搬到一个叫作丹斯特波(Dunstable)的小城镇。他首次接触到佛法是他还就读于文学中等学校时,当时他对日本文学产生浓厚兴趣。后来他发现在这个小城镇里,没办法满足自己进一步的学习,就这样,由于对文学的兴趣,带着他进入了沃里克大学(Warwick University),而于一九七一年取得英国和美国文学的文学学士学位。之后,他开始对于有意义的生命方向展开探寻,最后他决定横跨大陆往东方作一趟陆路之旅,再往澳洲去。他待在印度一段时间;而于一九七五年转往泰国,在清迈碰到一个佛教的禅修课程,短短几天的练习,他决定要尝试一下神圣的出家生活。  
  出家之后,他在泰国住了三年,大部分是待在纳空.沙宛(NakhonSawan)的吉里翁寺(Wat Kiriwong)。就在他回英国之前,在清迈短暂停留期间,他遇见了阿姜 苏美多。一九七八年,当苏吉多法师自己回到英国探视家人时,于汉普斯特精舍(Hampstead Vihara)又再一次和阿姜 苏美多碰了面,于是他决定留在那儿并接受阿姜 苏美多的训练。 
  过去十年来,他大部分时间都和阿姜 苏美多共住,而且负责阿姜 苏美多开示的相关编辑与出版工作。他也同时帮忙其它佛教团体的出版工作。
  苏吉多法师过去是汉哈姆精舍(Harnham Vihara)最资深的职事。从一九八三年开始,他发心承担了有关出家十戒女训练工作的建立;而于一九八四年,移往阿玛拉瓦第佛法中心(Amaravati Buddhist Centre)常住至今。
  (译者按:苏吉多法师现为英国 戚瑟斯特佛法道场(Chithurst Buddhist Monastery)的住持。)

  观音与圣象

  一九八六年末至八七年初的冬天,苏吉多法师在泰国和伽维沙考法师(Ven。 Gavesako)一同行脚(tudong),大部分时间都在怡汕(Isan)包含泰国东北的几个省分。而底下这一篇文章,是法师在怡汕之外的另一个路线在席拉迦(Siraja)和席畅岛(Ko Sichang)所记下的。
  心中的某些东西放下了,听着这个世界的种种声音。。。

  音声背后的寂静,似乎笼罩了一切。
  再也没有声音可以玷染,
  倾听的心本具的寂静。

  席拉迦并不是个特别美丽的城镇。事实上它是在曼谷以东,沿着海岸线经过沙慕特.帕坎(Samut Pakhan),一直到冲布里(Chonburi),所延伸出来城市的一部分;它是随着暹罗湾一带的石油和船运业发展而形成的。伽维沙考法师和我决定将之列为行脚路线中的一站,为了从那儿出海去一个叫作席畅的岛屿尊贵大象之岛屿(圣象岛)。圣诞节的脚步近了,在泰国就像一个最欢乐的节庆一般,非常喧闹,至少在较为
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