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大经上讲，学佛要成佛要无量劫，你把无量劫浓缩成几年。所以时间不是真的，你要是懈怠、懒散、没有信心，一念就变成无量劫。真有信心，一丝毫没有迷惑，无量劫是一刹那，叫念劫圆融，没有时间。我们现在晓得，时间跟空间在《百法》里面属於不相应行法。二十四个不相应里面有方分，方分是空间，时分就是时间，它排列在这里头。它不是心法，不是精神，它不是色法，它不是物质，是不相应行法，抽象的概念。可是你认为有，它就真有，它就起作用；什么时候你认为它没有了，没有它不起作用，不起作用，自在就现前。譬如你要到远方去，我们今天要到美国，念头一想，人已经在美国，美国已经在现前，不需要交通工具，真是这样的。我想到极乐世界，极乐世界就在眼前；想见阿弥陀佛，阿弥陀佛已经在面前，自性弥陀，唯心净土。我们现在是「自性凡夫，唯心娑婆」，一个道理。中峰禅师在三时系念讲的，「此方即净土，净土即此方」，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，那个话讲的是真话，一点都不假。
总的问题，就是我们没有把分别执著放下，妄想可以暂时不提，只要分别执著放下，你就了解。所以功夫是什么？执著天天减轻，真功夫。执著减到没有了，你证阿罗汉；还要放，放什么？放分别，阿罗汉还有分别。分别也是分分放下，慢慢放下，分别统统都没有了，你是十法界里面的佛，十法界里地位最高了，佛法界，分别完全没有。分别还有一些，是菩萨法界；完全没有了，佛法界。佛法界还有妄想没有放下，起心动念，所以这是最后的一关。六根接触六尘境界不起心不动念，用心如镜，这个比喻好，经教里的比喻，我们的用心像镜子一样。照到外面清清楚楚，了了分明，镜子没有起心动念，镜子没有分别、没有执著，它什么都清楚。到用心如镜，这是法身菩萨，十法界没有了。十法界没有，他能照见十法界，他自己不在十法界里，他能照见。十法界众生有感，他也能有应，他是应化身，他自己的身，自己的身在一真法界。
所以诸位将来你要是生到华藏，生到极乐，每天去访问十方诸佛如来，去供养，供养是修福，去听经，听经是开智慧。《弥陀经》上跟我们说的，生到极乐世界的人，这个福报就太大了，每天都能供养十万亿佛。十万亿佛是方便说，为什么？佛这里头有用意，佛说了，极乐世界距离我们这个地方十万亿佛国土，说十万亿就是给你一个意念，你每天都可以回到娑婆世界来看看。从前在这里去的，老家，你还留恋，你天天都可以回来看看，是这么个意思。实际上是供养无量无边佛，遍法界虚空界，一尊佛都不漏，这是真的。哪里只十万亿，十万亿太少了，所以那是佛的方便说。到那个地方去之后你才晓得，实际上的状况比佛讲的殊胜太多太多，是这么个意思。佛在这里要讲供养无量无边佛，你不相信，那怎么可能？我怎么会有那么大的能力？所以佛就少说一点，这是方便说，善巧方便。
从这个地方我们就了解，「往昔同修於福业」，跟一切诸佛、一切众生同修。迷的时候，跟迷的同学造业，造轮回业，修轮回因；悟的时候，跟一切诸佛曾经学过。所以过去生中有这个缘，这是有缘，前面讲的「随彼宿缘同行者」，这是解释这句话。清凉大师注解里头也有解释，我们摆在后面看。
第二句，『及有爱乐能随喜』，这也是缘。过去生中虽然没有同修，可是什么？你清净心里性德流露，你爱乐，你能随喜。看到别人行善，你生欢喜心，这是爱乐；看到别人行善，你能够帮助，这是随喜。你能够尽心尽力的帮助，是随喜；没有能力，没有能力生欢喜心，到处给他赞叹、赞扬，也是随喜。随喜的功德是平等的，不是说他有钱，他拿了很多钱去帮助他，成就他的好事，我没有钱，我只是生欢喜心赞叹，心有余而力不足，实际上果报是平等的。这个理要懂，要懂才知道，修福修慧不一定要有财有势，不需要，真的佛门里面修行确实是平等。只要你用清净心，真诚清净平等心去修，一文钱的功德遍法界虚空界。如果没有真诚，不是清净平等心修，布施再多的钱，他的功德是有限的，真的是跟他的心量成正比例。心量大，得的福报、智慧大；心量小，得的福报、智慧小，与所施的物不相干，随心量。为什么？这个我们能理解，为什么物不相干，物不是真的，心量是真的。能够藉这些事把心量拓开，这才叫真实功德。所以中国谚语有所谓「量大福大」，再跟你说「福大智大」。中国也有句谚语说「福至心灵」，好像这个人笨笨的，没有什么智慧，他要有福报时，他心也开窍了，他忽然也聪明了，道理在此地，福至心灵。统统是连带的，为什么？全是性德自然的流露，根本的道理在此地。
爱乐、随喜也有善恶，迷的人他喜欢恶作，他随喜人的恶。这个佛菩萨看到，这很可怜，可怜悯者，为什么？他还要受很多冤枉苦，这作恶梦一样，恶梦他醒不过来。他造的因、受的果，觉悟的人都能看到。有他心通的人就能看到，什么人有他心通？小乘二果。小乘初果有天眼通、天耳通，二果有他心通、有宿命通，三果有神足通，四果才漏尽通，漏尽通就是执著、见思烦恼断掉了。断掉之后，漏尽，漏是烦恼的代名词，就是执著断尽，六道就没有了，他超越六道轮回。我们知道这个道理，知道这个事实真相，要非常认真努力去干。
释迦牟尼佛表现的学，我们学不中断，这都是各人什么？各人的习气，无量劫来长时期的习气。我们喜欢读书，我们好学，释迦牟尼佛给我们示现是一条路子，喜欢读书，好学，不要执著，这就对了，执著就变成所知障。我们看到很多学者常常在一起辩论，这个道理，他说他有理，他说他有理，常常开辩论会，所知障。如果没有分别、没有执著，学了之后是真智慧，看他们这些争论，你心平气和。
佛门里面有个公案，从前老和尚给我们讲的，我们听了也没有去查这些事情，应该是真实的，代代相传。说有两个出家人，大概都是老和尚的徒弟，他们学教，彼此见解不相同。这个情形常有，为什么？我们看到经典的注解不一样。我过去学《楞严经》，《楞严经》的注解有一百多种，著名的注解，后人都是依它来修学的，长水注解、交光的注解，讲法就很不相同。长水注解解释奢摩他、三摩地、禅那，采取天台大师的「三止三观」来解释。而交光完全不用，他的解释法是「舍识用根」，完全不一样，这种例子太多了。仁者见仁，智者见智，都说得出一番道理，你听听都有理，可是不是一样的解释。大概这两个徒弟知见不相同，互相争论不下，有一个就去问老和尚，在老和尚面前说我怎么怎么看法的。老和尚听听笑笑：你对！他很高兴，出去了。那一个跟他辩论的：老和尚怎么说他对？不服气，他也去见老和尚，他也跟老和尚说。说完了，老和尚说你也对。问题没有了。旁边他的侍者站在旁边，就问老和尚：他们两个不一样，你怎么说都对？老和尚讲：你也对！这不什么事情都没有了吗？所以，真正高明是老和尚，老和尚没有妄想分别执著，他们所争的，还是有执著、还有是分别；执著分别没放下，世间法，这个要知道。我们现在对世间法、出世间法，总算是搞清楚，搞明白了。不管你学世法、学佛法，只要妄想分别执著还在，没有断掉，都叫世间法。我们学《华严经》、学《无量寿经》，分别执著没有放下，是世间法，这个要知道，这不能往生。如果你能够把分别执著统统都放下，就没有一法不是佛法，法法都是佛法。
最近这些年来，我们从事於世界和平的工作，所以接触许多不同的宗教。我就想这许多不同的宗教，《华严经》上说，「十方三世佛，共同一法身」，肯定都是共同一法身。佛法叫法身，他们不叫法身，叫真神，宇宙之间一定有一位真神，宇宙是他造的，人也是他造的。我跟他们往来，我就承认宇宙之间有一个真神，每一个宗教说这个真神是我们的神。然后我就跟他们谈，我说每个宗教都说真神是他们的神，是他们自己的神，那造宇宙的，到底是哪一个真神造的？还是这么多真神开会大家共同来造的？这个问题提出来，让他们去思考。答不出来。地球只有一个，这个世界我们好像看到，只有一个，到底是哪个真神造的？还是这些真神开会共同造的？没有答案。
然后我就继续往下说，我说你们承不承认真神有圆满的智慧？这大家承认，真神有圆满的智慧。真神有很大的神通，他会变化，这个也相信、也承认，那我说这个问题可以解决了。真神在佛教里面就变释迦牟尼；在中国，儒的时候，他就变成孔子；在西方，基督教里，他就变成摩西、变成耶稣；在伊斯兰，他就变成穆罕默德，你们相信不相信？他们想了一想，虽然没有说话，都点头，默认。确实真神只有一个，他会分身。他为什么要创这么多教，分这么多身？因为在那个时代交通不方便，没有资讯，真神为了度世界上各个不同的族群，他必须要现同样的身。所以你看真神立的�