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谓五帝及日月星辰。’则祀五帝之乐也。又按《大宗伯》注疏：‘祭五天帝，以
五人帝、五人神配食。’《通典》云：‘其配祭以五人帝，春以太，夏以炎帝，
季夏以黄帝，秋以少，冬以颛顼。其坛位，各於当方之郊。去国五十里内曰近
郊。为兆位，於中筑方坛，亦名曰太坛，而祭之。其礼七献，毕献之後，天子舞
当代之乐。’又按郑氏注‘掌次，祀五帝则张大次、小次，设重、重案’云：
‘此所谓四时迎气，《月令》四立之祭是矣。’及注《太宰》祀五帝，《大司寇》、
《小司寇》祀五帝，皆云四时迎气，亦当与《掌次》同，注又兼云‘总享明堂’，
何邪？夫总享五帝於明堂，汉礼则有之，非周礼也。汉袭秦礼，郊祀及明堂皆祀
五之帝，周礼安有此哉？郑注盖约汉礼以言周礼耳。《我将》之诗曰：‘我将
我享，维羊维牛，维天其右之。’又曰：‘我其夙夜，畏天之威，于时保之。’
《我将》之诗言天者再，天即帝也，帝即天也。观《我将》之诗，则知周人明堂
祀天，非总享五帝明矣。”又详见《明堂篇》。
祀五人帝五人神礼（杨氏曰：“郑注五帝为五天帝，贾逵、马融、王肃等以
五帝为五人帝，故为郑学者辩之云：享帝於郊，而风雨节，寒暑时。若是五人帝，
何能使风雨寒暑得时？二说不同，当以郑氏之说为正。”又郑氏注《春官·宗伯》，
谓礼五天帝，而以五人帝配食；谓如立春礼苍帝於东郊，而太句芒食焉，以其
自外至者，无主不止，故四时别祀五帝，而以五人帝配食也。又孟夏大雩，季秋
大享，郑注谓合祭五天帝，而以五人帝配之。合祭五帝之说无所据。又郑注谓十
二月听朔，告五人帝、五人神，配以文王、武王。原郑注之意，盖以《月令》十
二月皆有五人帝、五人神之文，如其帝太、其神句芒之类，故有是说，未知然
否。）：
春，其帝太，其神句芒（此苍精之君，木官之臣，自古以来，著德立功者
也。太宓戏氏。句芒，少氏之子，曰重，为木官。宓音密。戏作羲。疏曰：
“按《异义·古尚书》说：‘元气广大，谓之天。’则，广大之意。以伏
羲德能同天，故称‘’。以东方生养，元气盛大，西方收敛，元气便小，故东
方之帝谓之太，西方之帝谓之少，‘其神句芒’者，谓自古以来，主德立功
之臣，其祀以为神，是句芒者主木之官。木初生之时，句屈而有芒角，故云‘句
芒’。言‘太句芒’者，以此二人生时，木王主春，立德立功，及其死後，春
祀之时，则祀此太、句芒。太在前，句芒在後，相去悬远，非是一时。太
木主，句芒有主木之功，故取以相配也。云‘著德立功’者，著德谓太，立功
谓句芒也。云‘太宓戏氏’者，以东方著德，则谓之太；德能执伏牺牲，谓
之伏羲，即宓戏也。《律历志》云：‘太作网罟以佃渔，取牺牲，故天下号曰
包牺氏’”又“季春天子乃荐鞠衣於先帝”，注云：“为将蚕求福祥之助也。鞠
衣，黄桑之服；先帝，太之属。”疏曰：“礼，祭五帝则服大裘，今荐鞠衣，
与桑同色，盖荐於神座。菊者，草名，花色黄，故季秋之月云‘菊有黄华’，是
鞠衣黄也。与桑同色，又当桑生之时，故云‘黄桑之服’也。云‘先帝，太之
属’者，以其言先不言上，故知非天，唯太之属。春唯祭太，云‘之属’者，
以蚕功既大，非独祭太。故何允云，总祭五方之帝。其所祭之处，王权、贺、
熊氏等并以为在明堂，以太祭在明堂故也。”）。夏，其帝炎帝，其神祝融
（此赤精之君，火官之臣，自古以来，著德立功者也。炎帝，大庭氏也。祝融，
颛顼氏子，曰犁，为火官。疏曰：“《春秋说》云：‘炎帝号大庭氏，下为地皇，
作耒耜，播百，曰神农’也。”）。中央土，其帝黄帝，其神后土（此黄精之
君，土官之臣，自古以来，著德立功者也。黄帝，轩辕氏也。后土，亦颛顼氏之
子，曰犁，兼为土官。疏曰：“按昭二十九年《左传》云：‘颛顼氏有子曰犁，
为祝融；共工氏有子，曰句龙，为后上。’后土为土官，知此经后土非句龙而为
犁者，以句龙初为后土，後转为社，后土官阙，犁则兼之。故郑注《大宗伯》云：
‘犁食火土。’以《宗伯》别云社稷，又云五祀，句龙为社神，则不得又为五祀，
故云犁兼也。”）。秋，其帝少，其神蓐收（此白精之君，金官之臣，自古以
来，著德立功者也。少，金天氏。蓐收，少氏之子，曰该，为金官。疏曰
“《左传》昭元年云：‘昔金天氏有裔子，曰昧，为元冥师，生允格、台骀。’
称金天氏，与少金位相当，故少则金天氏也。昭二十九年，蔡墨云少氏之
子曰该，又云该为蓐收。是为金神，佐少於秋。蓐收者，言秋时万物摧蓐而收
敛。”）。冬，其帝颛顼，其神元冥。（此黑精之君，水官之臣，自古以来，著
德立功者也。颛顼，高阳氏也。元冥，少氏之子，曰修，曰熙，为水官。疏曰
“按《五帝德》云：‘颛顼，高阳氏，姬姓也。’又《帝王世纪》云：‘生十年
而佐少，十二年而冠，二十年而登帝位，在位七十八年而崩，以水承金也。’”）
季冬，乃毕祀帝之大臣、天之神（四时之功成於冬，孟月祭其宗，至此可以祭
其佐也。帝之大臣，句芒之属。疏曰：“前孟冬是祭先啬神农，并祭五帝，但孟
冬其文不具，则五帝为宗，大臣句芒等为佐，是‘孟月祭其宗，此月祭其佐’也。”
《月令》问：“祭先圣如何？”朱子曰：“有功德在人，人自当报之。古人祀五
人帝，只是如此。”）。
秦襄公作西，祠白帝。宣公作密，祠青帝。灵公作吴阳上，祠黄帝；
作下，祠炎帝（详见《郊祀门》）。
汉高祖二年，立黑帝祠，命曰北（详见《郊祀门》），命晋巫祠五帝，九
天巫祠九天，皆以岁时祠宫中。
《索隐》曰：“《孝文本纪》云：‘立九天庙於甘泉。’《三辅故事》云：
‘胡巫事九天於神明台。’《淮南子》云：‘中央曰钧天，东方曰苍天，东北昊
天，北方元天，西北幽天，西方皓天，西南朱天，南方炎天，东南阳天。’是为
九天也。”《正义》曰：“《太元经》云，一、中天，二、羡天，三、从天，四、
罚更天，五、天，六、郭天，七、咸天，八、治天，九、成天也。”
按：五帝之说，先儒多辟之，以为帝即天也，天一而已，安得有五？然帝者
主宰之名，五行之在天，各有神以主之，而谓之五帝，犹云可也。至於九天之说，
则其虚诞特甚，而汉初已祠之宫中。《索隐》、《正义》引《淮南子》及《太元
经》所载名字，是果何所传授，而於义何所当邪？後来道家有所谓九天，又有所
谓三十三天，且各有名字，然则其说所从来远矣。
文帝十五年，赵人新垣平以望气见上，言：“长安东北有神气，成五采，若
人冠冕焉。或曰，东北神明之舍，西方神明之墓也（神明，日也，日出东方，舍
谓谷；日没於西，墓，谷也）。天瑞下，宜立祠上帝，以合符应。”於是作
渭阳五帝庙，同宇（宇，谓上同下异，《礼》所谓“复庙重屋”也。一营宇之中
立五庙。《括地志》云：“渭阳五帝庙在雍州咸阳县东三十里。”一宇之内而设
五帝，各依其方帝别为一殿）。帝一殿，面各五门，各如其帝色。祠所用及仪，
亦如雍五。夏四月，帝亲拜霸、渭之会，以郊见渭阳五帝。五帝庙南临渭，北
穿蒲池沟水，权火举而祠，若光辉然属天焉。於是贵平上大夫；赐累千金。而使
博士诸生刺《六经》中作《王制》，谋议巡狩封禅事。文帝出长安门，若见五人
於道北，遂因其直北立五帝坛，祠以五牢。其後，人有上书告新垣平所言皆许，
下吏治，诛夷平。自後，帝怠於神明之事，而渭阳、长门五帝，使祠官领，以时
致礼，不亲往焉。
武帝时，亳人缪忌言：“天神贵者泰一，泰一佐者五帝。”乃令祠官宽舒等
具泰一祠坛，祠坛放薄忌泰一坛，坛三垓，五帝坛环居其下，各如其方。又治明
堂奉高旁，祠泰一、五帝於明堂上座（详见《郊祀门》）。
成帝时，匡衡请於长安立南北郊，奏言：“今郊雍、、密、上、下，本
秦侯各以其意所立，非礼之所载术也。汉初，仪制未定，且因奏故祠，复立北。
今既稽古，建定天地之大礼，郊见上帝，青、赤、白、黄、黑五方之帝皆毕陈，
各有位馔，祭祀备具。诸侯所妄造，王者不当长遵；及北，未定时所立，不宜
复修。”天子皆从焉（《汉旧仪》：匡衡既奏罢雍、甘泉、汾阴，作南北郊祀
天地，复作五祭五帝於长安城旁十里内）。
平帝元始五年，大司马王莽奏：“臣前奏徙甘泉泰、汾阴后土，皆复於南
北郊。谨按：《周官》‘兆五帝於四郊’，山川各因其方（师古曰：“《春官》
小宗伯之职也。兆，谓为坛之营域也。‘五帝於四郊’，谓青帝於东郊，赤帝及
黄帝於南郊，白帝於西郊，黑帝於北郊也。‘各因其方’，谓顺其所在也。”）。
今五帝兆居在雍五，不合於古。又日、月、雷、风、山、泽，《易》卦六子之
尊气，所谓六宗也；星、辰、水、火、沟、渎，皆六宗之属也。今或未特祀，或
无兆居。谨与太师光、大司徒宫、羲和歆等八十九人议，皆曰：天子父事天，母
事地，今称天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰，而称地曰后土，与中央黄灵同，
又兆北郊未有尊称。宜令地称皇地后，兆曰广。《易》曰：‘方以类聚，
物以群分（师古曰：”《