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王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之（疏见《祀天礼》。《春官·司服》）。
《小司寇》：凡祀五帝，实镬水，纳亨亦如之（镬户郭反。其实镬水，当以洗
解牲体肉。疏曰：“五帝所祀，四时迎气，总享明堂。实镬水，以拟洗肉所用也。
纳亨亦如之，谓将祭亨祭之晨，实以水亨也。郑知‘实镬水为洗解牲肉’者，
以下云‘纳亨亦如之’，是实镬水亨煮肉，故知此是洗肉也。《封人》云‘供其
水’，亦谓洗牲肉也。”《秋官》）。《士师》：祀五帝则沃尸；及王盥，洎
镬水（洎，谓增其沃汁。疏曰：“按《特牲》、《少牢》，尸尊不就洗，入门北
面，则以盘盥手。王盥，谓将献尸时，先就洗盥。洎镬水，增其沃汁，镬在门
外之东，亨牲之爨，言须镬水就爨增之。亨实镬水，此官增之，示敬而已。”同
上）。《充人》：掌系祭祀之牲，祀五帝则系於牢，刍之三月（牢，闲也。必
有闲者，防禽兽触。养牛羊曰刍。三月，一时，节气成。疏曰：“祭祀之牲皆
体全具，故以言之。上云‘掌系祭祀之牲’，则总养天地宗庙之牲；下别言
‘祀五帝’，则略举五帝而已，其实昊天及地、四望、社稷之等，皆系之也。
云‘牢，闲也’者，校人养马谓之闲，此养牛羊谓之为牢。言‘闲’见其闲卫，
言‘牢’见其牢固。所从言之异，其实一物也。按宣三年《公羊》云：‘帝牲在
於涤三月。’何休云：‘涤，宫名，养帝牲三牢之处也。三牢者，各主一月。’”
《地官》）。《大司徒》：祀五帝，奉牛牲，羞其肆（肆，历反，注“肆解”
同；司农音“四”，注“肆陈”同。牛能任载，地类也。奉，犹进也。郑司农云：
“羞，进也。肆，陈骨体也。”元谓进所肆解骨体。《士丧礼》曰：“肆解去蹄。”
疏曰：“牛能任载，地类也，故属地官司徒。骨体，肩、臂、脊、胁之属。司农
以肆为‘四’音，读之，故云肆，陈也，谓陈牲体於俎上，即体解折节为二十一
体是也。‘元谓进所肆解骨体’者，後郑之意，以肆为‘レ’音读之，肆解骨体
者为七体解之，故引《士丧礼》曰：‘肆解去蹄。’按《士丧礼》曰：‘特豚四
｛髟易｝去蹄。’彼注云：‘四解之殊肩髀。’彼言‘殊肩髀’，与此骨体一也，
但彼云‘四｛髟易｝’，此云‘肆解’，其字不同者，郑直以义读之，非彼正文，
此云‘解’当彼‘｛髟易｝’也。後郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体者，按
《礼运》云：‘腥其俎，孰其ゾ。’彼注云：‘腥其俎谓豚解而腥之也。孰其ゾ，
谓体解而焰之也。’祭祀之法，先豚解，後体解。《经》云‘奉牛牲’，谓初牵
入时，即言‘羞其肆’，明先豚解。又按《国语》：‘郊之事，则有全。’
明知不得先有体解。若然，则郊之事先全，始後豚解也。若宗庙之祭则无全
，先豚解，次体解，《礼运》所云者是也。”《地官》）。《大司乐》：乃奏
黄锺，歌大吕，舞《€门》，以祀天神（天神，谓五帝及日、月、星、辰）。
传，季康子问於孔子曰：“旧闻五帝之名，而不知其实。请问何谓五帝？”
孔子曰：“昔丘也闻诸老曰：‘天有五行，水、火、木、金、土，分时化育，
以成万物（一岁三百六十日，五行各主七十二日也。化生长育，一岁之功，万物
莫不受成），其神谓之五帝（五帝，五行之神，佐天生物者。而後世谶纬皆为之
名字，亦为妖怪妄言）。’古之王者，易代而改号，取法五行。五行更王，终始
相生，亦象其义（更，古衡反。王音旺，下“王天”同。法五行更王，终始相生，
以木德王天下；其次以所生之行转相承。而诸说乃谓五精之帝下生王者，其为蔽
惑，无可言者）。故其生为明王者，死而配五行，是以太配木，炎帝配火，黄
帝配土，少配金，颛顼配水。”康子曰：“太氏其始之木，何如？”孔子曰：
“五行用事，先起於木。木，东方，万物之初皆出焉，是故王者则之，而首以木
德王天下，其次则以所生之行转相承也（木生火，火生土之属）。”康子曰：
“吾闻句芒为木正，祝融为火正，蓐收为金正，元冥为水正，后土为土正，此则
五行之主而不乱。称曰帝者，何也？”孔子曰：“凡五正者，五行之官名。五行
佐成上帝，而称五帝，太之属配焉。亦云帝，从其号（天至尊，物不可以同其
号，亦兼称上帝，上得包下。五行佐成天事，谓之五帝，以地有五行，而其精神
在上，故亦谓之上帝。黄帝之属，故亦称帝，盖从天五帝之号。故王者虽号称帝，
而不得称天帝，而曰天子者，天子与父，其尊卑相去远矣。曰天王者，言乃天下
之王也）。昔少氏之子有四叔，曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金木及水，使
重为句芒，该为蓐收，修及熙为元冥；颛顼氏之子曰犁，为祝融。龚工氏之子曰
句龙，为后土。此五者，各以其所能业为官职（各以一行之官，为职业之事），
生为上公，死为贵神，别称五祀，不得同帝（神故不得称帝也）。”康子曰：
“陶唐、有虞、夏后、殷、周，独不得配五帝，意者德不及上古邪？将有限乎？”
孔子曰；“古之平治水土及播殖百者众矣，唯句龙兼食於社（兼犹配也），而
弃为稷神，易代奉之，无敢易者，明不可与等。故自太以降，逮於颛顼，其应
五行而王，数非徒五，而配五帝，是其德不可以多也（《家语·五帝篇》）。”
杨氏曰：“愚按此章注云：‘五帝，五行之神，佐天生物者，而後世谶纬皆
为之名字，亦为妖怪妄言。’夫所谓为之名字，如灵威仰而下是也。自伏羲始画
八卦，更文王、夫子而後《易》道备。卦象、《文言》、《系辞》言天者详矣，
何尝有此等名字？推原此说之所出，则曰《易纬·乾凿度》也，《春秋纬·文耀
钩》也、《运斗枢》也，《孝经纬》文也、《钩命决》也、《援神契》也。抑不
知《易》也，《春秋》也，《孝经》也，圣人何尝有一言一句如此？信乎其为妖
怪妄言矣！但此章所谓‘五帝五行之神，佐天生物者’，愚恐非夫子之言，或谓
《家语》王肃所作。何也？以《易》论之，乾、坤为父、母，震、巽、坎、离、
艮、兑为六子，卦画固有此象矣。然《序卦》言帝出乎震，齐乎巽，自震、巽而
下，皆天帝之为也。谓在天有五行，能生物则可；谓五行佐天生物，则天与五行
为二矣。是以程子曰：‘不知乾、坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一
体耳。学者大惑也。’”
按：五帝之祀，见於《周礼》；五帝之义，见於《家语》，其说本正大也。
自秦汉废祀天之礼，而以所谓郊祀者祀於五，名曰五帝。郑康成解经，习闻
秦汉之事，遂於经所言郊祀，多指为祀五帝，且据纬书为之名字，东曰灵威仰，
南曰赤怒，西曰白招拒，北曰叶光纪，中曰含枢纽。於是王子雍群儒引经传以
排之，而谓五帝者，太以下五人帝也。先儒杨信斋则谓：“果以五人帝为五帝，
则五人帝之前，其无司四时者乎？郑则失矣，王亦未为得也。”其说善矣，然杨
氏之释五帝，则以为如毛公所谓元气昊大谓之昊天，远视苍苍谓之苍天，程子所
谓以形体谓之天，以主宰谓之帝之类，则五帝乃天之别名，而元未尝有所谓五帝
之神也。愚谓若以为天之别名而已，则曰“帝”可矣，何必拘以五？又何必於祀
上帝之外，别立祀五帝之礼乎？盖五帝者，五行之主，而在天犹五岳为五方之镇
而在地也。五帝不出於天之外，而谓五帝即昊天则不可；五岳不出於地之外，而
谓五岳即后土亦不可，《家语》所言尽之矣。今因疑纬书灵威仰等名字，而谓五
帝之本无，因疑五帝之本无，而谓《家语》之非圣言，亦过矣。如日、月、星、
宿、风、伯、雨师，皆天神之见於祀典者，经传所言昭昭也，而道家者流则以为
各有名称，甚者或为之姓字，其妖妄不经，甚於纬书，儒者所不道也。然因是而
疑日月诸神之本无，可乎？
三山林氏曰：“古之祭上帝与祭五帝之礼，以《经》推之，礼莫盛於周。周
之祭上帝，亦曰祀天，郊祀之天、明堂之上帝，即一也。郊祀从简，为报本反始，
以稷配；明堂从备，为大享报成，以文王配。稷，王业所始，文王，王业所成，
从其类也。祭於郊曰天，於明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也。是故岁之祭天
者四：郊於冬至，一也；明堂於季秋，一也；祈於孟春，一也，左氏谓‘郊而
後耕’，并言后稷是已；大雩於龙见，一也《诗·颂》所谓‘春夏祈於上帝’
是已。岁之祭五帝者五：《周礼》所谓‘祀五帝亦如之’是也，先言‘祀上帝’，
次言‘祀五帝亦如之’，盖言祀青帝之礼亦如之，祀赤帝之礼亦如之，不可详数，
故但曰‘祀五帝亦如之’。夫所谓‘祀五帝亦如之’者，谓大臣之赞相、有司之
备具，至其圭币，则五帝各有方色，未尝与上帝混而同也。《周礼》曰礼东方，
礼南方，《月令》云四立迎气，故曰岁之祭上帝者四，而祭五帝者五。若有故而
旅，则不在此矣。”又曰：“愚按：祀五帝礼物、乐章，大略当与郊祀同。而亦
有不同者，如《小宗伯》‘兆五帝於四郊’，乃祀五帝之位；《月令》四立之祭，
乃祀五帝之时；《大宗伯》以青圭礼东方、以赤璋礼南方之类，乃礼五帝之玉；
《大宗伯》‘牲、币各放其器之色’，《大司徒》奉牛牲之类，皆祀五帝之礼也。
《大司乐》：‘乃奏黄锺，歌大吕，舞《€门》，以祀天神。’郑注云：‘天神
谓五帝及日月星辰。’则祀五帝之乐也。又按《大宗伯》注疏：‘祭