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整个范围？”克里希那吉把问题拓宽。
我说：“人存在的整个活动就包括了生与死，你如果把探讨的范围弄得太广，我们就无法涵盖深层的痛苦和它的止息。存在和停止存在之中就有巨大的痛苦，这种痛苦必须止息。人生充满着美好的东西，所有存在的总有一天会结束，所以会有痛苦。”
“什么东西结束了？”克里希那吉问道。
“一个曾经存在的东西结束了——永远结束了。”我回答。
“你为什么要用‘永远’这个词？”克里希那吉问。
“先生，有一个东西曾经存在过。存在就潜伏着结束，永远的结束。结束之后就没有明天了。”我非常专注地聆听自己讲话。
“等一等，结束的到底是什么？”克开始深入探索。
“那个维持生命的东西结束了。那个维持生命的东西结束了就是痛苦。”
“但是痛苦的止息并不是永恒。”克里希那吉说。
“当一个美好的东西结束时，痛苦自然会产生。”
“等一等，那个东西真的这么美好吗？”克里希那吉问。
“让我说得更直接一点。你曾经存在，而你有一天会不存在，这就是最大的痛苦。”我说。
“你存在而……”克里希那吉试着让我彻底认清这个问题。
“不是你存在，而是克里希那穆提存在。这句话就暗示着如果克里希那穆提不存在，那是多么痛苦的事。”我说。
“你说的是克里希那吉不存在带给别人痛苦，还是克里希那吉不存在带给他自己痛苦，你明白吗？”
我不明白，所以问道：“你为什么要做此区分？”
克里希那吉说：“死亡是不可避免的，对他而言这件事没什么了不得。他没有恐惧，也没有痛苦。但是你看到这个人却说：我的天啊！有一天他会离去。因此所有的痛苦和恐惧其实是你自己的。”
“没错，那都是我自己的痛苦。”
“为什么你会痛苦？”克里希那吉问道。
“痛苦就是痛苦，你为什么要问‘为什么’？”
“我想知道为什么。一个人不管美丑，当他死的时候，整体人类的存在都随之而去，这是不可避免的。我很爱这个人，他死了我很痛苦，为什么？我为什么会绝望、孤独、哀伤？我失去了这个人，他曾经是我的亲人，我的伴侣，而他的生命已经结束。我认为了解死亡是非常重要的，因为其中就有崭新的东西存在。”克里希那吉说。
“痛苦是不可避免的，因为他曾经为我的人生带来了芳香。”我说。
“没错，我和他在一起觉得充实，丰富。然而这个人却无影无踪了。”
“这难道不是一种痛苦吗？”我问道。
“是的。我的儿子、我的弟弟死了，这件事带给我极大的痛苦。就像生命整个被连根拔起，一棵美好的大树，在一瞬间就被砍掉了。我痛哭流涕，心中还有很多的焦虑。接着我的心就开始寻找慰藉，并且告诉自己我和他来世会相遇。现在我要问的是，人类为什么要扛着这种痛苦不放？你知道吗？我总是深陷痛苦，因此我从不了解死亡的深刻含义。我已经活了四十年、五十年或八十年；在这么长的时间里，我从未领悟过死亡的意义，我也从没有放下过任何一个我喜欢的东西。”
我问道：“什么东西使心智有放下的能力？阻碍又是什么？”
“当然是恐惧。我们能不能没有任何方向与执着地了结一个东西，以及和它有关的记忆、经验、知识？假设一个人死了，我曾经照顾过他，珍惜过他，我一直执着于这一记忆，所以才产生痛苦。我们能不能彻底了结这些记忆？”他停了一会儿说，“这才是真正的死亡。”克里希那吉说话的速度很慢，他在深入感受这个巨大的问题。
“是不是就像你说过的，活着的时候就要进入死亡的殿堂？”
“没错。”他回答。
“这句话到底是什么意思？”
“活着的时候就要把死亡请来。这并不意味着自杀或服药而死。我指的是真的了结某样我所珍惜的东西。我执着于对他的记忆，我活在这种记忆中，我太珍惜他，因此我从不知死亡是什么意思。这里面有很深的含义，你每一天都要把内心累积的东西放下。”克里希那吉说。
“你是说必须停止执着。”我问。
“这才是死亡。”克里希那吉说。
“这不是死亡。”我向他挑战。
“那么你所谓的死亡是什么？一个有机体结束了生命，还是我对那个亡者累积的意象结束了？”
“如果你把这个问题缩小到意象的范围，那么我就要说一说你在我心中的意象，但是死亡所包含的远超过这些。”我说。
“我现在只是探索。假设我珍惜过你，你的印象深埋在我心中，你的死亡令这些意象更为加强，我在你的相片前面放上鲜花并且写诗纪念你，于是我就更痛苦了。我现在要说的是如何了结这些意象，如果你的心中还有记忆的阴影，你就无法进入崭新的次元。如果心智想要进入永恒，它就必须去除所有的时间感。我认为这是很合乎逻辑的。你反对的到底是什么？”
“但是人生不是逻辑的、理性的。”我解释。
“当然不是，但是你必须把所有累积的时间感了结，才能了解那个永恒的东西。心智必须解脱时间感，因此你必须了结。”
“那么，我们就不必再探索‘了结’了？”我问道。
“哦！我们还是要探索的。”克里希那吉说。
“有关了结还有什么好探索的？”我问道。
《克里希那穆提传》第五部分
第40章 死亡的意义（2）
“了结的到底是什么？是不是某个延续的东西结束了？某个特定的思想、欲望的延续？是不是这些东西让生命得到了延续？生死之间有一个很深的东西在延续着。就像恒河、莱茵河、亚马逊河的河水一样。我们只活在这条生命之河的表面，因此我们无法看到河底的美。把这个东西了结，就是了结表面的东西。”
我们停顿了很长的一段时间。我逐渐沉潜于内心的深处。从那里我提出了一个问题：“什么东西死掉了？”
“所有累积的内在和外在的东西。我的事业、我的房子、我的妻小，我们能不能把这些东西都放下？”克里希那吉说。
“你似乎在暗示克里希那穆提死后，克里希那穆提的意识也结束了。先生，这是一个很严重的问题。”我说。
“你已经说出了两件事，克里希那穆提的意识和他的身体。身体不可避免会毁灭——疾病、意外，等等。但是这个人的意识到底是什么？”克里希那吉问道。
“不可了结的丰富的慈悲。”我说。
“我不称之为意识。”
“我用‘意识’这个词，因为它和克里希那穆提的身体有关。我想不出该用什么其他字眼，我能不能说克里希那穆提的心智？”
“让我们先保留‘意识’这个词。人类的意识就是它的内涵，它的内涵就是整个思想的活动，还有学习来的语言、信仰、仪式、教条、寂寞、恐惧，这些都是意识。如果思想的活动停止了，意识也就不存在了。”
“我们都知道克里希那吉的心中没有妄念。但是当我接触他的时候，我还是觉得他展现了一种生命的状态……”
克里希那吉插进来一句话：“我们都知道意识是思想的活动，时间感的活动。思想一旦停止——这里指的不是物质生活用到的思想，而是心理层面的——意识也就不存在了。”
我说：“不管你用其他任何字眼，克里希那吉仍然展现了一种存在的状态，那种状态应该怎么形容呢？”
“我并不是要求你改变用词，我只是想说，在真正的冥想中你会到达一种绝对境界。我看见它，也感觉到它，对我这就是最不可思议的境界。透过你，我接触到这浩瀚无边的状态，于是我费尽所有的力量想抓住它。我指的不是你普普尔吉拥有它，它不是你的或我的，它只是存在而已。”克里希那吉说。
“是不是因为有你它才存在？”我问道。
“不，不是因为有我它才存在，它本来就存在的。”他又停顿了好久，他的心似乎接触到了什么。
“它在哪里？”我问道。克里希那吉静静聆听，让问题中的时间感停止。
“它没有任何立足点，它不是你的，也不是我的。”他说。
“我只知道它透过克里希那穆提这个人示现了自己。你说它没有立足点，我无法接受。”我说。
“因为你已经把克里希那穆提和那个东西视为一体了？”克里希那吉问道。
“但是克里希那穆提就是那个东西。”我回答。
“也许吧。但是克认为它和克里希那穆提或任何一个人都没有关系。美不属于你或我，它存在于花草树木、万事万物中。”
“但是，先生，克里希那穆提的慈悲和治疗能力并不在外面。我指的是那个东西。”我说。他指着自己的身体说：“但是‘这个’并不是克里希那穆提。”
“那个东西现在就在克里希那穆提的身上，有一天它会停止示现。这就是我想说的。”我说。
克里希那吉的反应很快：“我质疑这一点，那个东西也许会透过某甲示现，但是那个正在示现的东西并不是某甲。”
“它也许不属于某甲。”我又开始探索。
“它和某甲没有一点关系。”
“它也许不属于克里希那穆提，但是克里希那穆提与那个东西是没有分别的。”我说。
“没错，但是你要认清，当你把那个东西和某个人视为一体时，你就要特别小心了。”克的触角继续探索。
“我希望仔细地讨论一下。譬如我们以佛陀为例，不管佛陀的意识是什么，那个东西是