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的关系不是自己建立的，是靠外面的势力。他为什么对你好？他不是怕你，他是忌讳你后面的背景，不是真心来帮助你。
我们在这个社会这几十年当中看多了，看多之后，自己就有高度的警觉，处在今天的社会要自求多福。如果是心地善良，没有一般人的心机、手段，真的你在这个社会难以生存。你做什么？你能做什么？你唯一能做的是安分守己，做一点小事业，能够维持自己最低的生活。学佛的人老实念佛，你这一生能够平平安安的度一生，这就不错了。如果妄想升官发财，过那种奢侈的生活，那你叫自找苦吃。处今日之世，大非易事。几个人能觉悟到？过去我看到韩馆长的外孙，我常常想著他，这个人从小憨厚老实，没有心机，没有能力在这个社会上跟人家竞争；换句话说，他在这个社会上走投无路。最后他有自知之明，他选择的是念神学院，毕业之后做牧师去了。正确，这个选择是智慧的选择。馆长看他念神学院也很欢喜。为什么？「於人无争，於世无求」。
话虽然这样说，我们今天很清楚、很明白，我们僧团里面，内部有没有争执的？有！再仔细观察其他宗教，内部有没有矛盾，有没有争执？当然也有，但是总比社会其他地方要稍微好一点。你会受到许多压力，但是总不会把你开除，你还能够生存下去。所以这些比较老成一点的人，社会上讲他没有能力跟人争，总要选择这条路。这条路里头，里面的争执也不少，如何懂得回避？但是在宗教里面，确实你以一颗虔诚的心，神明还是会照顾你。举头三尺有神明，这是真的，不是假的。佛菩萨会保佑你，佛菩萨会照顾你。
现在是真正修行也遭人嫉妒，都是事实。我学佛五十年，出家四十四年，我一出家就讲经，讲经讲了四十四年。我剃度的寺庙是圆山临济寺，我到台中去参学，学成之后回不去了，寺庙把我开除，不准我回去。再找其他的寺庙，没有一个寺庙收容我，搞到这种地步非常悲惨。所以我被韩馆长收容，在她家里住了十七年。住十七年，我们才有一个小小的华藏图书馆，在景美民生大楼买了一个单位。最初我们那个道场只有五十坪，要合此地讲的平方英尺，我们大概只有一千七百尺，我们的图书馆就这么大。以后慢慢发展，一直到我们离开，我们的面积才到二百五十坪，大概将近有一万尺的样子。走投无路，但是这些状况老师预先告诉我了，所以我们心里有准备。我在台中学经，老师告诉我：你学经教，讲得不好受人歧视，这个还无所谓；如果你讲得好，你就走投无路。为什么走投无路？别人嫉妒你、排斥你。我果然被他老人家料中，走投无路，苦不堪言。但是佛菩萨照顾，总还有地方住，还有讲台天天可以练习讲经，实在讲我就很满足了。因为我不会想明天，我也不会想明年，所以我活得很自在。我只有今天，今天一天过得很充实、过得很满足，我就够了。明天还没有到，想它干什么？如果想明天、想明年，这个日子不能过。
我们学佛依教奉行，没有为自己，只感觉到佛家的经典这么好，真正是世间第一等的好书，这么好的教诲可惜世间人不知道，我知道。我知道，我就有义务、有使命把这个好东西介绍给世间人。我并不希求什么果报，一生都没这个念头。所以这一生确实这是章嘉大师早年教我的、告诉我的，你的一生佛菩萨替你安排，佛菩萨照顾你。我相信老师的话，我能够度过许许多多的难关，受过许许多多的挫折、打击，就是相信老师这一句话：一生佛菩萨照顾，顺境逆境都是佛菩萨替我安排的。我自己一生随缘不攀缘，逆来顺受，往往一个打击、一个挫折，确实都把自己境界大幅度的向上提升，欢喜！这是我自己学佛五十年当中的体验，到晚年愈来愈自在了。
年轻学佛的时候，许许多多梦想不可能实现，我想弥陀村、想净宗学会、想学院，我自己知道都是梦想。为什么？自己没有福德。没有信徒，没有真正有财力、有势力的信徒来护持，我又不会攀缘，这就是讲一般交际应酬我不会。我只老老实实的读经、讲经、念佛，所以一生寄居在别人的道场。景美华藏图书馆是韩馆长建立的，是用我的影响力，实际上是她建立的，如果没有她，我不可能去搞道场。我这个人一生真的是读书人，读书人不会办事，所以对於管理人、管理事务，我是外行，一窍不通。我不敢做，我做这个肯定失败，找麻烦，心不得清净。恐怕在这一生当中，连往生这个缘都毁掉了，那我就大错特错了。所以一生要依靠别人。难得佛菩萨保佑，我遇到韩馆长，她照顾我三十年；她走了之后，这是佛菩萨安排李木源居士照顾这三、四年。去年，澳洲的缘成熟了。道场谁管？我是挂个名，决定不能管事。往年在图书馆跟我们一起同学的，在一起修学悟字辈的这些出家人，有二十几个人，他们去管理，我现在是完全退居了。我只做一桩事情，在摄影棚里面录相；把《华严经》讲一遍，《法华》、《楞严》、净土「五经一论」各讲一遍。
香港、新加坡，这都是过去多年讲经说法的地区，同学们很多，对我都很爱护。所以香港有一个摄影棚，此地有个摄影棚，澳洲是我自己建了一个摄影棚。我要把光阴抓紧，一年一定要工作三百天，每天讲四个小时，一年录一千二百个小时，这是我的功课。除此之外，一切随缘，小事；这是我的大事，我要认真把这个工作做好，我对得起佛教，对得起这一生出家一场。第二首：
【佛以法为身，清净如虚空，所现众色形，令入此法中。】
这一首跟前面一首都是赞叹「能摄的身业」，前面一首是讲的语，这一首是讲的身。前面两句是说的体，『佛以法为身，清净如虚空』，我们常讲的清净法身；后面两句是讲作用，有体有用。在这一点凡夫跟佛显然不同，凡夫是以这个五蕴缘聚的色相以为是身，不知道佛在经上常说这个身是什么东西？四大五蕴。五蕴是「色受想行识」这五种，四大就是「色」，「地水火风」这四大是色。四大五蕴众缘聚合现这样一个形相，众生把这个当作身。诸佛菩萨跟凡夫知见不一样，诸佛菩萨是以法为身，所以称之为「法身」。这四大五蕴，缘聚形相就现前，缘散了，这个形相就没有了。这个话你有没有听懂？如果你要是听懂了，这个身没有生死。缘聚缘不生，缘散缘不灭，不生不灭。
那我们要问，这个身相到底有没有？佛给我们讲真话，「有即非有，非有即有」，给你讲的真话。你要是不懂，我举个比喻，譬如这一本书，这本书是个身，这本书是怎么成为身？许多张纸订在一起就成为书，这一本书是众缘和合而现的形相。订在一起这是书；把它拆开来，一张一张纸摊开，书没有了，形相就没有了。纸散开来，缘散了，书就不存在，就没有书了。你们想想，缘聚，纸订在这个地方，这个缘不生，一张一张纸并不生；拆开散掉的时候，那一张一张纸没有灭，缘聚缘不生，缘散缘不灭。这个书的形相，你说它是有还是没有？这个书就是代表我们现在的身相，我们这个身相到底是有还是没有？不能说没有，也不能说有。为什么？缘聚就像这本书一样。你想这个意思，你把它想通了，生死就了了，你对於生死的恐惧完全没有了。你知道什么？知道没有生死，你知道没有相。
佛在经上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你才会真正懂佛这个话的意思，确实没有。所以给你说这个形相，佛在经上常讲的「无所有」、「毕竟空」、「不可得」；你知道这个形相，真的确确实实是无所有、是毕竟空、是不可得。然后你再想到人相、众生相、寿者相，所有一切万事万物一个道理，一样通了，一切都通了，世出世间一切法毕竟空寂。你要把这本书，我刚才讲的意思，你真正明白通达，你就通达世出世间所有一切法，你的智慧就开了。你在这一切法里头，还会不会起妄想分别执著？不会了。为什么会起妄想分别执著？是对於事实真相不了解，产生误会。
佛跟我们讲，世出世间所有一切法，连佛法也不例外，「因缘所生」，佛这一句话就把宇宙人生的真相给你解答了。因缘所生，凡是因缘所生，都不是真实的，相有体无，事有理无。因有，告诉你果无。果怎么无？果又变成因，因果永远在循环、永远在相续、永远在转变，因果有这三个特性，因变成果，果又变成因，转变了，因果相续。所以佛法里头常讲：「万法皆空，因果不空」。因果为什么不空？转变不空、相续不空、循环不空。佛对於宇宙之间一切事理性相，他看得清楚，他看得透彻。我们凡夫全都看错了，所以对於一切事都斤斤计较。佛菩萨在旁边看到好笑，有什么好计较的，毕竟空寂。佛菩萨何以生活得那么自在？他了解，他不计较，他随缘，随缘而不攀缘。他是真搞清楚、真搞明白了，真放下得大自在，我们哪能晓得！
这两首偈是说一桩事情，「能摄受」，一个是言语，一个是形相。夫子教学也是把这个排在第一位，形相就是德行、言语；佛也是把这个排在第一位，古人所谓「英雄所见，大略相同」。孔夫子跟释迦牟尼佛没有见过面、没有通过信，他们的见解，他们摄受众生、教化众生的方法、原理原则，可以说是完全相同。所不同的只是在方法技巧上有一些不一样，原理原则没有两样。我们通称之为「圣人」，他的圣明就在这个地方。所以头一个我们要会说话，接著要有好的形相。确确实实，「以法为身」，这个道理很深。
我们每个人起心动念，第一个念头就是「我」，你什么时候把「我」忘记？可以说从来没有忘记过。睡觉睡得很熟，「我」还是没有忘记，他会�