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你如果想自作聪明，你不妨试试看，看你有多大的成就。不守规矩、不循法则，世出世间法我们没有看到一个有成就的。中国历史至少有三千年，三千年中我们没有见到一个人。守法就是持戒，持戒就是守法。初学遵守老师的教诫，你要是不守老师的教诫，你何必依他为师？那就没有必要了。既然依他为师，我们俗话讲拜他为师，那就没有话说，完全要依教奉行，老师怎么教我就怎么做。这个老师是个好老师、明师，这个老师的道学确实有师承，他不是闭门造车得来的，他也有老师，老师还有老师，追到最初的老师本师释迦牟尼佛。由此可知，我们这个道是从哪里接来的？是释迦牟尼佛代代相传，传到我这个地方，我得到了。确实有根，像树有根、像水有源头，这个修学值得我们信赖。我学佛跟李炳南老居士，总得先打听打听李老师的老师是谁？在以后知道了，是印光大师，这个净宗还能错得了！印光大师是我们净土宗第十三代的祖师，有师承，我们跟他学准没错。他当年怎样教我的，我在培训班就如何教同学们。这不是我的教法，老师怎么教我的，我也怎么样教你们，我没有一点私心，我不吝法。
初学最重要的是守规矩，然后你才真正能够『从地而得地』，这句话要用我们今天的话来说，就是你的成绩步步高升，像读书一样一年级、二年级、三年级、四年级，你慢慢会往上升，你要如法的修学。你要不遵守这个方法，可能你会年年留级，甚至於被开除了。什么叫开除？你退心了。可能你又会学一些旁门左道去了，你不顺老师的教导。
培训班里面，《内典讲座之研究》是学习讲经的方法；《实用讲演术》是很好的演讲参考的资料；《内典研学要领》，那是我在台中学习的时候的一篇心得报告，我们印在一个小册子里头，供养大众。我依照这个方法修习十年，十年之后，在这个基础上提升了修学的境界；我们一般讲，对於经论上有所发挥，那是十年的基础。学讲经并不困难，难在发挥，发挥就是光大经教的义趣，是要有实实在在的心得。
我常常劝勉同学们，要把经中的道理变成自己的思想见解，经中的教训变成自己生活行为。你修道有得於心，你修行有得於身。有得於心，你心开意解；有得於身，我们一般人讲，你改造了你的相貌跟体质，相随心转，体质也随心转。你的心觉悟了，你的心与性德相应，这个时候才能有少许的发挥，不敢离开祖师的原则。祖师们注解这些经论，我们不依他的言语，要依他的原理原则，才不至於产生错误，产生错误自己要负责任。你看看百丈禅师那个野狐禅的故事，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。
讲经说法要负责任，不能够误导众生。众生自己听错、曲解，那个责任是他的，讲经的人不负责任。讲经的人把意思讲错，误导众生要负责任。所以初学小心谨慎，真的如临深渊、如履薄冰，小心谨慎。怎么讲法？讲注解，一句都不敢发挥，这是老师以前教导我们的。讲注解，注解里面有我懂得的，还有一部分不懂。那怎么办？不懂的不讲，不讲没错误，顶多是你讲漏掉了，我没讲错。讲我懂得的，我不懂的不讲，决定不自己发挥意思，没有过失！顶多说你讲得不怎么好，说你过失，毛病找不到，那就是好手。
李老师以前教我们讲经，对我们要求的标准就是这样，讲得虽然不好，没有过失，行家来听都挑不出毛病。我讲得很简单，讲得很浅显，没有毛病。譬如「如是我闻」，「如是，这部经是佛说的，我阿难尊者亲自听佛讲的」，没讲错，讲得是很浅显，但是没讲错。「一时佛在只树给孤独园」，「释迦牟尼佛，一时，有一个时候」，我们不指定哪一年、哪一月、哪一日，我们今天讲「有一天，佛在什么地方」，这没讲错。李老师教我们学习讲经，从这个地方开始。
古大德对於这个经教发挥地方很多，能不能学？不学。只学把表面文字讲得清清楚楚，这是初学。听起来好像没有什么味道，但是决定没有差错。学习过程当中，现在一般的年轻人大概不愿意学这个方法。为什么？枯燥无味。要知道枯燥无味是一切趣味的根本，这个道理普通人不懂，老师懂！像我们今天要盖几十层的大楼，枯燥无味是什么东西？地基。楼还没起先打地基，打地基那真是枯燥无味，什么东西都没有，但是几十层的大楼从这个地方建起来的。现在人觉得这样枯燥无味，不愿意学，地基不愿意打就要大楼，所以怎么盖都盖不成功。稍稍盖上去就倒塌掉，不是歪了就是斜了、倒掉了，永远盖不成。那你一生只有住小茅篷，高楼大厦你没有分。谁懂得这个意思？我们看到「从地而得地」，这就是按部就班，这就是持戒，有顺序有先后，从那里做起。尤其是现代的年轻人，学会了享福，不知道修福，不知道惜福，那个福报很快就享完了。
我们在国外的时间多，看到国外的老人晚年生活确实很苦，非常寂寞。有些情况稍微好一点的，老夫妻两个人都在，儿女都离开家庭各奔前程，晚年剩下孤孤单单的老人在家里。如果老夫妻走掉一个，孤孤单单一个人，一天到晚没有一个人跟你说一句话，这个生活多寂寞、多可怜。我们遇到了，跟他打个招呼，我们从表情上能看得出来，他非常感激。送他一点东西吃，有的时候他流眼泪，说你们真正是好人。不管是中国人、外国人，人同此心，心同此理。中国过去的家庭，大家庭制度儿孙满堂。老人跟小孩生活在一起，年轻人去工作，小孩在家里，老人在家里，老人教孙子，确实有家教。有的家庭大，家里面开课，请一个老师，叫私塾。请个老师教家里面这些子弟，老师教，家里头的老人也教，根扎得好！现在中国也模仿西方人，采取小家庭制度，老人不管了，老人悲哀！老人可怜！
我们实在讲很想办一个老人院，尽我们能力帮助一些老人。我们对待老人像对待自己父母、祖父母一样，尽一份孝心。你要问为什么这样作法？佛菩萨教给我们。大乘戒经上佛讲得很好，「一切男子是我父，一切女人是我母」。孔老夫子也是这样教人，看到年龄大我二十岁以上的人，我要以对待父亲的礼节对他；大我十岁以上的人，我要以对待长兄之礼待他；小我二十岁的，就要把他看作是自己的儿女，要爱护他、要照顾他、要教导他。这是仁。
现在这个教育没有了，社会怎么不乱！今天社会的乱象根源在哪里？教育丢掉了。父母不爱护子女，娇生惯养，不爱护。你保护得再好，照顾得再好，他走到社会上是死路一条。为什么？什么都不会。在社会上遭人嫌弃，人家讨厌他，都不愿意理他。这哪里叫爱护子女？真正爱护子女，你要想到他将来到社会上顶天立地，样样都拿得起来，样样都可以做大众的榜样、模范，博得一切人对他尊重，这是教养。所以中国古人懂得爱护子女，万万不可以从小娇生惯养，那就完了，你害他一生，那是把子女当作宠物来对待。
所以真正爱护的是严加管教，老师对学生亦复如是。老师要成就这个学生，管教就非常严格。但是今天这个时代，人都讲人权，都讲民主自由开放，麻烦来了。父母能不能管教子女？不能。你要管教是侵犯人权、虐待儿童，父母犯法，不得了！老师能不能处分学生？不能。处分的话，老师犯罪，父母要到法庭去告老师，现在社会是这个现象。所以自己要成就，那就是自求多福。换句话说，谁都没有权力干涉谁，不像从前。
我这个年龄，我念小学的时候，在学校里跟同学打架，被老师处分，打手心、罚跪，当然哭哭啼啼的回家。父母一问，今天在学校里跟同学有争执，被老师处分。到第二天，我父亲陪我一道去上学，备了一份厚礼感谢老师，从前是这个作法！老师对我的孩子这样认真管教，第二天去道谢，送礼物给老师，我们对老师不能不尊重。父母尊重老师，尊师重道，父母做榜样给子女看，要听老师的教诲。现在这个事情只能讲故事了，这种教学方法，老师跟家长双方的心态都没有了。
年轻人要能成才，谈何容易！「才」，也许在技术上、能力上，这种才艺可以学到，德行没有了；德行没有，社会肯定动乱。为什么？人都自私自利。尤其崇尚竞争，有我无人，头脑中念念所想的是如何损人利己。人人都干损人利己的事情，彼此一定发生冲突，这个冲突就引起斗争、引起战争、引起天灾人祸，追究其根本原因就是不知道遵循法度。在佛法里面讲，找到最初的根本就是不知道持戒、不懂得守法。你才想到这个经文的字字句句，它的意思有多深有多广。
今天同学你们初学讲经，你们一上台自己就发挥，我们有没有权力来阻止你？说老实话没有权力，因为现在是民主自由开放，谁能阻止！但是你这种修学方法很难成就。为什么？你不知道自己奠定自己的基础。我跟你们同学说过，我年轻的时候确实很聪明，我的记忆力很好，书看一遍我能记住。我听李老师讲经，听一个小时，到第二天覆讲，我至少可以讲到五十五分钟，我有这个能力。我也有很多意思想发挥，老师不准，不准我们就不敢，决定遵守老师的教训。那是什么意思？以后慢慢明白了，老师成就我的忍辱波罗蜜、禅定波罗蜜。他给我的时间是五年，五年之内决定要遵守他的方法；换句话说，叫你忍五年。而实际上我用这个方法用到半年，我就知道这方法好，出乎我意料之外。还不到五年的时候，我就跟老师讲，我说：「老师，五年不够，我决定遵守老师的方法十年。」他点著头笑笑�