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所以佛经每一部经后头最后一句，「依教奉行」，这个人成功。不依教奉行，你念的是一套，你想的、你做的又是一套，与你所学的毫不相关，你没有学，你没有修，你怎么会成就？依旧是轮回心干轮回业。是的，你帮助佛法，在这里推动弘扬佛法，你是轮回心。你的果报是什么？三界里头有漏福报，你搞的是这个，与了生死、出三界毫不相干。
我们要干这个事情吗？干这个事情不是不好，但是跟诸位说，这不究竟，你得的果报是福报。福报，那你要想想，你来生能得人身吗？这是一个很严肃的问题。来生要能得人身，五戒十善要修得很好。五戒十善，我们讲评分，你要拿不到八十分，来生得人身就不可靠，真的一点都不假。《观经》三福里头第一条是得人身的标准，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，才能得人身。所以佛在经上讲的话，我们愈想愈有道理，他讲的是真的，不是假的。
现在在这个世间的人，失掉人身再得人身那个比例，佛在只园精舍的时候，在地上抓了一把沙土撒在地上，当然手上还黏了一点，指甲上还有一点。学生看老师这个做法，就问老师：「你这个做法什么意思？」老师就说：「现在在世间的人，死了以后不能得人身的，就像这一把土撒在大地上；还能得人身的，那是我手上还黏了一点，指甲缝里头还有一点。」为什么？不能奉行十善业道，对於孝道师道有亏，所以失人身不能再得人身。
但是你修的福报，不管在哪一道你还是会享福。多半到哪里去？到畜生道享福，到饿鬼道享福。有福报的人总是在这两道，我们愈想愈可怕。所以不管世间人怎么做法，也不管世间人怎么想法、怎么说法，与我不相干。我今天觉悟了，我今天明白了，我一定要出离三界。出离三界，就要把世出世间法统统舍掉。
诸位要听清楚，舍掉了要不要做？要做，随缘做，心上决定没有，那才叫「作而无作，无作而作」。心里头没有忧虑、没有牵挂、没有累赘，舍得干干净净。名闻利养我什么都不要，一切随缘而不攀缘，这就对了！这个样子，我们取西方净土才真有把握，念念跟阿弥陀佛心愿相应，念念跟经教的教诲相应。
我们修行真的是不复杂，很单纯，我们抓的科目真的是抓到最重要的纲领，「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」，起心动念，对人对事对物念念都与这五个科目相应，这是我们取净土有把握的保证。世出世间法有一丝毫的沾染就错了，佛法不能沾染。《金刚经》上佛教导我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，舍是不要放在心上，就是说不可以执著、不可以分别、不可以再打妄想。连佛法我们都没有妄想、没有分别、没有执著，何况一切世间法？这个样子才真正得大自在，真正得大解脱。
所以身住在这个世间，全心全力为一切众生服务。虽然是为众生积极在服务，「作而无作，无作而作」，相应！如果你有作有为，你就很苦，我们常讲「你做得很辛苦」，没错！有作有为很辛苦；「作而无作、无作而作」就没有辛苦了，就没有劳累了。总在相应，千经万论都这么说。
所以这个地方，第三句讲『於诸佛所悉净治』，「治」是对治，「净」是清净。凡夫无论修学哪个法门，最困难的是心不能得清净。你有忧虑，不清净；你有欢喜，不清净；你有所策划，也不清净。换句话说，只要有为就不清净。《百法》里面把一切法分作有为法、无为法，有为就不清净，无为才清净。
清净能不能做有为的事情？能做，菩萨有为跟无为是一不是二。从世间人眼目当中看，菩萨有为，样样事都做，好像也做得很辛苦，都是做利益众生的事情；实际上，心里头无为，所以说「作而无作」。身在做，心没有做。心里虽然没有做，身是不断在做，不疲不厌。我们要学这个本事，这个本事学到了，那就是人生最高的享受。永远没有休息的在做，实际上什么事也没做，清净自在，为而无为，这个样子才叫做净治。
「於佛所」，就是在佛所。佛所在哪里？佛所是经论。经论是标准，修正我们所有一切过恶，这是真实的标准，永远不变的标准。
『以此出生诸刹海』，这句话是怎么说法？就是我们平常讲的乘愿再来。他是这样的一个心愿，这样的境界，应化在九法界。应化在九法界就是「出生」，我们通常讲乘愿再来。你看看，乘愿的标准是什么？我们在这里看见了。我们要不具这个标准，能不能乘愿？不能，是业力再来的，那不是乘愿的，哪里是愿力？业力！凡夫业力受生，一点都不自在；菩萨是愿力，愿力到这个世间来，那就是得大自在。这是我们要学习的，我们要明了的。我们从这个地方体会到佛菩萨示现在人间，过去祖师大德他们是真的得自在解脱，而我们一般凡夫粗心大意，不认识，不能觉察。再看下面一首：
【发生无量决定解。能解如来等无异。忍海方便已修治。故能严净无边刹。】
这首偈子里面讲「解」，又讲了一个「忍」，这是菩萨行里面很重要的两个科目。诸位要晓得，它是跟著前面来的；如果没有前面的三昧，没有前面的禅定、解脱、方便，哪来的深解？我们凡夫有没有解？没有。我们凡夫学佛，你读得很多、你听得很多，这是儒家讲的「记问之学」；后头还有一句话，「记问之学，不足以为人师」，没有办法教化众生。
由此可知，这个「解」的意思是什么？真正的意思跟诸位说，解的意思是悟，佛门里面常讲大彻大悟，大彻大悟就叫做解。所以在佛门里面，诸位都晓得佛教有宗派，宗派里面有所谓宗门、教下。宗门是禅宗，禅宗完全是讲觉悟，大彻大悟、明心见性叫觉悟。但是教下，教下是除了禅宗之外，所有宗派都叫做教下。教下是依靠经典来学习，经典是教。教下里面不叫做大彻大悟，它叫什么？叫大开圆解。其实大开圆解跟宗门的大彻大悟、明心见性是同样的境界，就是前面讲的「一切法门三昧等」。所以，这个解就是开悟。再说得白一点，跟诸位说，就是通达无碍，这就是解。对於世出世间一切法你都通达无碍，所以『发生无量决定解』，决定是一点错误都没有。你不学怎么行？你不修怎么行？
这个能力谁有？有修有证的人有。我们初学，实在讲真的是很可怜，对於有修有证的人，我们没有看在眼里。我们轻视他、不认识他，可遇不可求的机会当面失掉，这样的人不知道有多少！我实在是代他们惋惜。方东美先生是善知识，你看他的学生有多少，有几个学生真的有成就的？十个都不到。他一生教的学生有多少？为什么只有这几个人成就？凡是有成就的人，对老师都有尊敬心，我们讲尊师重道，对老师崇敬，对老师没有疑惑。章嘉大师一生教的学生有多少？李炳南老居士在台中，教学三十八年，我给他最保守的估计，五十万人以上。成就的人有几个？什么原因？原因很简单，对老师信不过。信不过为什么亲近他？这个老师名气很大，知名度很高，一定要亲近亲近他，沾一点气氛。大多数是这个样子，不是真干。老师清楚，老师笑笑。师生之道也是缘分，可遇不可求，那怎么能强迫？这些是善知识，真善知识。
真善知识一生，他只有一个愿望：传道，他要找传人，我们世间人讲他要找后代。「不孝有三，无后为大」，他要找后代，在学生里头找。找什么样的人？找孝亲尊师。中国古时候国家选拔人才，标准是什么？跟诸位说两个字：孝、廉。《汉书》，汉朝的制度「举孝廉」。举是选举，它的选举不是一般人民选举，是地方官员。譬如在这个地方做县市长的，如果你在这里做了三年县市长，不能替国家选拔一个人才，你的政绩再好，皇帝也不用你；纵然不撤职，也把你调走，不会叫你做地方行政长官。把这个列在政绩里头第一条。
所以那个时候地方上的长官，常常出去私访，穿著便衣。因为从前没有电视，资讯不发达，官员穿了便服出来，老百姓不认识。名字知道，但是人没见过，不认识。他出去私访打听什么？打听哪一家小孩孝顺父母，他就找这个，去找孝子。找到孝顺父母的，再观察他廉不廉洁。为什么？他能孝顺父母，将来会忠於国家，忠孝是一体，他能够廉洁他不会贪污，是以这个为标准来选拔人才。这个人既孝又廉洁，地方官一定把他找出来培养他，让他念书。那个时候念书都是公费，你们看《了凡四训》能看到。由国家来养他，他无后顾之忧，安心读书。中国这个制度好，真正想求学的人，有的时候因为家境清寒，没有办法，失学了，中国古代是由国家给公费。
老师选传人选什么人？选孝亲尊师。当然老师观察学生，首先观察这个学生对老师很尊重，对於课业很认真，这第一个条件具足了。然后再仔细观察，他对父母、他对祖先如果能尽孝道，这个条件具足，培养他，这个人能够做传法的弟子。基本的条件，老师都是在暗中细心去观察。不具足这两个条件，培养他也没有用处，所以不会下功夫全心全力来教导。具足基本的条件，再观察学生的根性，他是上根、中根，还是下根？他是利智，还是钝根？采取教导的方法，帮助他，成就他。
老师教导，跟诸位说，最主要的目标是帮助学生破迷开悟，这是主要的目标。真的开悟了，这个人就是传人。所以他对於无量事物，我们今天有的时候讲状况，他有「决定解」，他有这个智慧，他能理解，他有能力处置。
『能解如来等无异』，这句话了不起，这句话普通人做不到，这句话是地上菩萨。地上菩萨的智慧、理解的程度跟诸佛如来没两样，可见得这不是普通人。我们今天要