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大乘经不能不读，多读！多，不是样样都读，就这一部经要多读。古人常讲「读书千遍，其义自见」，你能把《大方广佛华严经》念上一千遍，这个意思你自然就懂得了。你说为什么？一千遍念下来，心定了。
昨天有个居士送我一个小图章，圆形的，刻了几个字，我看起来很有意思，「成於一，败於二三」，没错！你搞一样你就有成就，你搞两三样你肯定失败。佛这样说的，古圣先贤都是这么说的。四弘誓愿里头又说「法门无量誓愿学」，这个话怎么讲？这个话到你成了之后再讲，你现在没成，那你是一门深入。成了之后，这一门到什么程度才算是成？我学这部经，我把这部经已经讲了十遍了，算不算成？不算。我讲一百遍，我讲一千遍了，算不算成？不算。什么算成？在这一部经上大开圆解，那你就成了。你讲一遍，大开圆解了，你就已经成了，一遍就成了。你讲一千遍，没有大开圆解，没有成就。
大开圆解是什么？就是禅宗里面讲的明心见性，你才算成就。为什么？明心见性之后，世出世间所有一切法，你一接触就通了。古人说的「一经通，一切经通」，一切经摆在面前不通，你没有成。一切经摆在你面前全通了，你成了。那个时候叫「法门无量誓愿学」，你就明白了。「法门无量誓愿学」，是学一门。我这一门通了，所有一切法门全通了，就这么个道理。你要那一切法门统统去学，你学一百年、学一千年，你都不通。为什么？心是乱的。由此可知，我们走一条路，通到哪里？通到自性，通到自性本具的般若智慧，这才叫真正通了。
今天几个人懂这个道理？不了解这个道理，所以他不老实，这个也想看，那个也想摸，不但是佛法没有办法成就，世法都不行。你看世间法有成就的人也专攻一门，现在学校最高的学位博士，其实他博不博？他一点都不博。他只是专攻一门，在一门里头有成就，拿博士学位，他并不博。佛门那个开悟之后那真正叫博士，为什么？世出世间法他全通了。所以佛法是以见性，不见性不算成就，明心见性才算成就。
念佛人，你看一句「阿弥陀佛」，行！一句阿弥陀佛，念到理一心不乱，通了，理一心不乱就是明心见性。学一部经，全心全力就在这一部经上，不论经大小，学一部《般若心经》，两百六十个字都能明心见性。在教下不叫明心见性，叫大开圆解，大开圆解就是理一心不乱，就是明心见性。通了，整部《大藏经》展开，没有一部他不通。佛法如此，世间法也如此。世间法在他面前，你说给他听，就跟六祖讲的，这一门东西我没有学过，你说说，我听听。他听了之后全通了，全明白了，你有什么不能解决的地方，他来给你讲解。他确实有智慧、有能力指导你，什么原因？通了！这是真实的学问，真实的智慧。
李老师以前教我，他非常著重这一点，叫我学教，把重点放在教理上，不要放在文字上。我问他为什么？教理通了，世出世间法你全部贯通。这不是普通人能做到的，在佛门里面常讲上根利智，不是普通人。
老师又告诉我，如果这一层你做不到，不得已而求其次，在教义上入门。教义是通达一部分，虽不是全体，佛法大乘有八个宗，你没有办法通八个宗，你能通一个宗，通与这一个宗有密切相关的，也能通两三个宗，那就不错了。决定不可以学一部经，你就不懂得第二部经，这种修学叫做死读书，念死书，不能够贯通。这个念，念得很辛苦。但是有没有好处？也有好处。至少种了善根，不堕恶道。
所以佛法里面讲五乘佛法，五乘是讲人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，这个五类。学一部经只懂一部经，不能通其他的经，人乘佛法，可以保人身；你依一部经修行，你不会堕恶道。你能够学个十部、二十部，你很聪明，你有很好的记忆力，有很好的修学环境，你一生学个十部、二十部，你将来能得天乘，出不了三界。
出三界不简单，出三界要得禅定。什么样的禅定？大乘经上讲得很好，九次第定，超越三界了。前面八个次第定是三界之内，到第九定超越了，阿罗汉证得，辟支佛证得，他们超越六道轮回。前面八个定就是四禅：初禅、二禅、三禅、四禅，这是四空天，称之为四禅八定。四禅单讲四禅天，八定把四禅跟四空合起来，这个禅定功夫八个阶级；到第八定，这是世间禅定最高的了，非想非非想处定，那个定功能够支持八万大劫。
八万大劫有多长？一般人不知道。你要是想想佛在经上讲的，一个大劫是这一个世界「成住坏空」一次。我们今天讲星系，这个星系不是太阳系，我们过去以为是银河系，现在黄念祖老居士跟我们讲不是银河系（银河系是个单位世界），是整个一尊佛的教化区，娑婆世界，娑婆世界是个三千大千世界，要用一般我们计算来讲，十亿个银河系。这十亿个银河系，这么大的一个星系，一次「成住坏空」是一个大劫。这样的银河系经过八万次的成住坏空，你知道这个时间多长？
八万大劫，那是什么？那是非想非非想天人他们的境界，不可思议。但是时间再长，总有到头的一天，时间到了，他的定力退失了，退失他就往下堕落，出不了轮回。他为什么不往上再去修？他不知道还有上面一层，他以为自己已经到顶了，自己觉得他已经成佛了。你看世界「成住坏空」，他没有事情，与他不相干，他知道得很清楚，世界「成住坏空」。我们不想不知道，仔细去想一想、去观察，你就晓得第八定的境界已经是很殊胜了。
阿罗汉聪明，辟支佛聪明，为什么？他们接受过佛法，听佛讲过经，知道这不是究竟境界，还有比这个更高的。所以他不住在第八定，继续修行证得第九定，超越了。九定上面还有第十、第十一，第十二，往上去没有止境的，愈往上面去境界不一样，但是总而言之都在世间。你就是证得阿罗汉果、辟支佛、菩萨，甚至於成了佛了，十法界里面的佛，还是没有见性，你才晓得见性之难。难在哪里？难在你放不下。你要真肯放下，你马上就成佛，这个佛在经上讲得非常清楚。
你为什么不能成就？就是放不下。自己很想放下，但是事实上还是放不下。这个我喜欢，那个我不喜欢，你就完了，你就是凡夫！你的心对万物，对一切人，对一切事，对一切物，你自己好好想想，不平等。放下的人平等；你不平等，你没有放下，你还有执著，你没有放下。你还有妄想，你没有放下。你什么时候能像佛菩萨一样，对於世出世间一切法不再执著，完全没有执著，完全没有分别，这个时候你入华严境界了。
华严境界里面的菩萨，跟诸位说，妄想执著是丝毫都没有了。但是妄想没有断尽，妄想是属於根本无明，所以破一品，粗重的妄想没有了，还有非常微细的。那一种微细的妄想，我们体会不到，我们也想像不到，很微细。愈是微细愈难断，所以从初住菩萨到十地菩萨，断那个微细妄想要多少时间？经上一般讲三大阿僧只劫，那是断微细妄想。可是菩萨修行，总而言之，烦恼不断就进进退退。在凡夫位子上，我们要晓得，总是退得多进得少。因为这个原因，佛菩萨才劝我们求生极乐世界。
极乐世界有个什么好处？极乐世界只有进步没有退步。原因是什么？环境好。修学的环境好，没有障碍。我们这个地方不行，最大的障碍是人事，人事环境不好，其次物质环境，两种环境都给我们做出严重障碍，所以退缘太多了。它不是帮助我们进步，它是帮助我们退步，所以这个世间修行非常困难。
但是话又说回来，非常困难是对一般人来说的，一般凡夫来说的；如果对於一个真正善根深厚、觉而不迷的人来讲，这个世界修行是最好的环境。佛在经上不是说，娑婆世界修行一天；给诸位讲这个修行是真修行，我们这些人不能算，假的，不是真的。真修行，娑婆世界修行一天，等於在极乐世界修行一百年。换句话说，娑婆世界修行一天的功夫，超过西方极乐世界修行人功夫一百年。什么道理？实在讲这个道理不难懂，这个路难走；难走，你能够走通了，你了不起；那边路容易走。什么人在这个世界修行有成就？普贤菩萨。普贤菩萨的行法，《华严经》后面的善财童子五十三参，那是非常具体的显示。
这个世界的境界是大风大浪，大风大浪在这里头是不惊不怖，不受影响，这个人的功力了不起，名闻利养种种诱惑在你面前，如如不动。这一种诱惑，说老实话，很多大乘菩萨要是遇到了都会退心。你能如如不动，你的定力，你的智慧当然超过他，道理就在此地。
不要说别的，今天我们在现实这个社会里面修行，我们的定功，我们的智慧，超过隋唐那个时候的祖师大德，肯定超过。什么原因？那个时代社会上没有这么多诱惑，他们那些祖师大德如果生在今天的社会未必有成就。我们今天这些修行人，要把他放在隋唐那个时代，那样的环境，没有污染、没有诱惑的环境，我们也成就。
所以你就晓得在末世这样环境里头，浊恶到极处，你还能成就，你还能不染，你还能保持清净，你还能修成平等心，那些祖师大德哪一个不佩服你？这个就是蕅益大师讲的：境缘无好丑，好丑在我自己的心。那个心是什么？就是一个觉，一个迷。你是不是真正觉悟了？说老实话，没有觉悟，自己以为觉悟那就坏了，那你觉悟就没�