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佛教人断恶修善、转迷为悟，再说得明白一点、通俗一点，把自私自利的念头断掉，把利益社会、利益大众的念头兴起，这是真正的断恶修善。断恶修善要从这个地方下手，那你是真的断掉了。从今而后起心动念，不再为自己，能够为一切众生想，想一切众生的福祉，为一切众生真正幸福去工作、去努力。要是为自己，就错了。为自己修再大的福报，出不了六道轮回。出不了六道轮回，你就要晓得，肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短促，这些都是事实。所以修行最可贵的是什么？世出世法最可贵的、佛菩萨希望我们的，就是「显示诸法真实性」，禅宗讲明心见性，这是最可贵的，世出世间一切法没有能够跟它相比的。你见性了，你见到宇宙人生真相，你的智慧开了，你的德能、相好现前，无始劫以来你的问题解决了。世间人追求财富，你得到的财富是尽虚空遍法界；世间人追求智慧，你所得到的是称性圆满的般若智慧现前。全是自性本具的性德，见性就全部恢复，圆满菩提不从他得！
学佛学这个，不是学别的，这是早年方东美先生教给我「人生最高的享受」。契入这个境界之后，真正懂得随缘。我们一般凡夫哪里知道这个道理？哪里晓得这个事实？这桩事从来没有听人说过，你怎么会修？你怎么能证得？我们在这一生当中真正是有幸，得人身闻佛法，闻如来正法，无上微妙的大法。《大方广佛华严》我们遇到了，遇到之后，要能信、能解、能行、能证，这是世出世间最可贵的。现前的生活包括我们工作、处事待人接物，就契入无障碍的境界，「理事无碍，事事无碍」，这个受用到哪里去找？天上人间找不到。也许有同学要问，释迦牟尼佛当年在世，好像也有很多地方有障碍，并不是一切都是随心满意的？没错，你看的是外表，你看的是很粗的现相，实际上佛菩萨、祖师大德，大德里面有不少在家居士都为我们示现，你细心去观察你会点头、你会微笑，他在表现，他入无障碍境界。粗心大意的凡夫看不出来，看到他也有障碍，他从哪里看？他从缘上看。缘他也没看清楚，果然看清楚他就悟入，就见道了；他没有见到，他没有悟入。要细心！
唐朝庞居士他表演的那一套，意义很深。他是很富有的一位长者，这个也是明心见性，实际上菩萨示现的，示现居士身分。他把他家里的财产、财物装在一条大船，把这个船划到长江的中心，船底砸个洞沉下去，统统不要了。这个示现是什么？劝导我们这些凡夫「放下」，像他这样统统放下，一无所有！明天吃饭怎么办？他编草鞋，到街上去卖草鞋。一双草鞋卖两文钱，卖个三、四双，他这一天生活就没有问题了。他家里那么富有，他为什么要去卖草鞋，过这个苦日子？那你要问，你再问，释迦牟尼佛是王子，他可以继承他父亲的王位，为什么要去示现沿门托钵、日中一食，到外面去讨饭，为什么示现这个？这里头总是在教导我们看破放下得大自在。你过这种富裕的生活，这是你眼前你所得到的，你付出的代价是什么？付出的代价是看不破、放不下，这是你付出的代价；看不破、放不下，你要晓得，这个代价太大太大了！
看破放下，可以超越六道、超越十法界，你这一生当中作佛、作菩萨去了。要是看不破、放不下，你这一生纵然是做了帝王，中国古人常讲的「富有四海，贵为天子」，你还是出不了六道轮回。你要是了解这个事实真相，你才知道释迦牟尼佛、庞居士他们那个示现真正义趣在哪里，你就懂了，你就明白了。明了之后，然后你自己就晓得我这一生做人、我这一生修学工作应该要怎样作法，你的心里头就有数，恢复到你自己心地真诚清净平等正觉慈悲，你完全恢复了。你所表现的，各有各的手法，手法因素是在哪里？因素是社会、是众生。诸佛菩萨决定没有自己，换句话说，整个社会众生反应自自然然是这个作法，他不是自己的意思。他的示现、他的表演、他的言行、他的造作是社会大众心行的反应，这个反应就是如何能够令社会大众回头、反省、觉悟，用意全在此地。是自自然然的，佛经上常讲「法尔如是」，自己确实没有起心动念、分别执著，这个意思很深很深，「显示诸法真实性故」。现在时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」说所成益第六句：
【为令随一切众生无量解海而演说故。】
这是「演教」，前面一句是讲「显义」，也就是说明佛法的教学不论是哪个宗派，我们常讲显密、宗门教下，目标都是明心见性、见性成佛，这是大乘法。小乘法没有讲到这些，小乘法只是讲断见思烦恼，证阿罗汉果，确确实实超越六道轮回。他们到哪里去？四圣法界。四圣法界在大乘法里面称为化城，就好像我们旅行，那是中途站，并不是真正的目标，是这么个意思。我们要知道，不能把中途站误认为是目的地，小乘人很多产生这误会。他会不会再往上提升？肯定会向上提升，什么时候他发现这不是最后目标，是中途站，他就会再往上提升。所以明心见性、大开圆解，在我们净土宗讲的是理一心不乱，这是我们修学真正的目标，不能搞错。因此，要想达到这个目标，契入境界，最重要的就是要住三昧，我们念佛人讲念佛三昧，我们的心要安住念佛三昧，这个才行；学《华严》的，要安住华严三昧，华严三昧是什么？就是普贤三昧，前面这一品介绍过了。这是前一句所说的。
接著这一句就是常说的「转法轮海」，你看看经文，『为令随一切众生无量解海而演说故』，从这一句，这是一个弘法利生的总纲领、总原则，普贤菩萨代表毗卢遮那佛为我们说的，普贤菩萨所说就是毗卢遮那如来所讲。我们要用什么样的态度、什么样的方式教化众生？用现在话来讲，讲经说法？换句话讲，我们在讲席当中常常提到的「契机」，你就晓得前面一句「显示诸法真实性」是契理，这两句岂不是契理、契机？契理不契机，等於白说了，你讲的是没错，但是听的人不欢喜，听的人听不懂，不能接受；如果契机不契理，佛经里面讲魔说。所以诸佛菩萨说法契机契理，这是正说。理是诸法实相、诸法实性，真实性，有时候我们省略称为真性、实性，有的时候也称为本性、自性，都可以。佛说法总而言之，让众生了解这些名词术语的含义，怎么说都行；各个宗派里面名词术语不相同，这不相妨碍，没有过失，方向、目标是相同的，那是正确的。
这一句里面所说，要「随一切众生无量解」，著重在「解」字。众生无量无边，众生的根性不相同，众生的程度不一样。这个解，我们可以把它看为程度，他理解力、理解的程度不相等，这是在佛法里面常常讲上中下三根。上根利智，他们理解的能力很强，佛菩萨教导这些众生容易，所谓是「闻一知十，一闻千悟」，这种学生稍稍点一点他就通了，这个学生是少数。下一等我们说上根人，那是上上根人；上根人人数就多了，还是好教。再往下中根人、下根人，比较难教了。难教，佛菩萨有善巧方便，这个地方显示出佛菩萨的智慧慈悲。智慧里面特别是权智，权智也是我们平常讲的善巧方便，他有方法，那个方法太多太多了，应众生无量解海。我们一定要晓得，一切众生修行不是一生一世，上上根人你要晓得他过去生中不是上上根，他无量劫来慢慢从下下根提到下根、中根、上根，再到上上根，过去生中已经修了无量劫。
我在讲席当中曾经用比喻说过，好像在学校念书博士生，博士班的学生，你看到才念了几个月，上学才几个月他博士学位就拿到，上上根人。你没有想到他在博士班之前，他念硕士班念多少，学士班念多少，再往前去他中学念多少，小学念多少。前面你没有看到，你只是在今年看到学校上课，他去报名参加，几个月他就毕业，你只看到这一段，你没有看到前面。由此可知，现在的上根人就是将来的上上根人，就是这个道理，现在的中根人就是来一世的上根人，现在世的下根人就是来一世的中根人，这是讲事实真相。所以，没有一蹴就成就的。没有！佛法里面讲凡夫修行成佛要经历无量劫，这个话是实话，这个话一点不假！我们听了不能怀疑，也不能泄气，无量劫那我要修到哪一辈子才会成功？你没有天眼、你没有宿命，你知道你过去生中是怎么修的？如果我们哪一天有了宿命通，能够看到自己过去生生世世都在那里修行，才知道这一生的成就原来有那么深的底子在。善导大师讲得好，我们成绩优劣、功夫浅深，「总在遇缘不同」，这句话的意思很深很广，我们不能够疏忽。
我们过去生中确确实实生生世世已经有很深厚的善根，如果这一生没有遇到缘，没有好的善知识给我们开导，我们自己总是怀疑自己，总是产生严重的误会。这不是误会别人，是误会自己，总觉得这个大法自己不敢承担，经过高明人一指点，信心就生起来了。这是缘，因都是你过去生中种的。别人指点你、告诉你，忽然你一下明白过来了，「我的善根深厚，原来也这样的深。」这一生具足信心，勇猛精进，大幅度把自己的境界向上提升。当然这一生要证得究竟圆满，只有一个方法，求生弥陀净土。就是过去生中修行根性差一点也没有关系，为什么？往生到西方极乐世界凡圣同居土，都圆证三不退，这个法门是无比的殊胜！即使我们在这一生当中下下品往生，要知道还是过去生中的底子深厚，《阿弥陀经》上讲的不是随便说的话，句句真实，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，下下品往生也是这样。过去生中你的善根、福德非常深厚，这一生的因缘遇到了。善根、福德、