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「大势至菩萨圆通章」，要是按照顺序来排，他应该排在第二十四位。按照顺序来，他是属於七大，七大是「地、水、火、风、空、见、识」，大势至菩萨「根大」，是「见」；最后一个是「识」，识是弥勒菩萨。弥勒菩萨最后，他在弥勒菩萨之前。但是实际上在经典上看到的，他排在弥勒菩萨后面，弥勒菩萨跟他两个对调。这个对调的幅度太小，不容易发现。不像观世音菩萨太明显了，从第二位调到最后，太明显了。他这个从二十四跟二十五两个对调，粗心大意的人会忽略了。所以我看到二十五圆通章是两个特别法门，不是一个。
两个特别法门，为什么「大势至菩萨念佛圆通章」不放到最后？不放在第二十五，而放在二十四，把观音菩萨放在最后？这个问题文殊菩萨在「拣选圆通」里面，给我们解答了，「此方真教体，清净在音闻」。观音菩萨耳根跟我们娑婆世界众生非常相应，也就是娑婆世界众生耳根最利，看东西看不清楚，他听得清楚。观音菩萨善用耳根，娑婆世界的众生也善用耳根，所以最契机！最契机的放在最后面，契娑婆世界众生根机。何以又把大势至菩萨也列入特别法门，摆在第二十四位？大势至菩萨念佛这个方法，能契虚空法界一切众生之机。既然契虚空法界一切众生之机，当然包括我们。所以是二十五圆通里，两个特别法门。
我是从印光法师把它列在五经的后面，我才恍然大悟。然后仔细再读诵这段经文，这段经文文字不多，比《般若心经》还少，《般若心经》二百六十个字，《大势至圆通章》二百四十四个字。我读了之后，我发觉这一章的经文，这是净土宗的心经，功德之殊胜决不在《般若心经》之下。《般若心经》是《大般若》的心经，精华！《大势至圆通章》是净土宗五经一论的精华。你不要看它字少，不可思议，境界实实在在不可思议。仔细再观察，可以说它是一大藏教的心经，净宗修学依据的经论。到这个地方可以说是大圆满，不必再附带其他东西了。一论是《往生论》，天亲菩萨作的。这部论是天亲菩萨自己修学的心得报告，非常值得我们参考，天亲菩萨往生西方极乐世界。我举这一段来说菩萨功德。
我们今天净宗学院，我们要顾名思议，我们这个学院是培训净宗修学弘法人才。所以我们有两年基础教育，基础实在讲就是完成「净业三福」，落实「净业三福」。然后有三年正科，这三年就是要学「五经一论」，净土宗所依据的经论统统都要学习。然后再有四年的时间，在五经一论里头专攻一门，用四年的时间专攻一门。九年！这样下来，你可以学习净宗，可以弘扬净宗，可以担任净宗的教学了。没有这么长的时间，办不到！我把这个时间已经缩到最短，不能比这个更短，更短决定不能成就，没有法子缩得再短。这一次我们在日本比睿山参学，听到比睿山从前日本祖师大德在山上修学的期限最少的十六年，我们今天几乎是打对折，九年。不敢讲十六年，讲十六年怕现在人没有这个耐心，听说十六年，他不来了，九年也许还会有人来。所以我想像将来我的学院学生人数不会太多，能够有二十个人，我就非常非常满足了。谁肯以九年的时间来学这个法门，九年不能下山。我们没有寒暑假、没有过年，过年放个假回家去看看，不可以。九年不能下山，你才能成就。你没有这种恒心，没有这个毅力，你怎么能学得成功！
自己修学有了成就才能帮助别人，帮助别人是行菩萨道！菩萨道里面总纲领总原则就是「四摄、六度」，这是菩萨真实功德修学的总纲领。四摄法四条：布施、爱语、利行、同事。这四条要用现在的话来说，就是释迦牟尼佛教导我们搞公共关系的最高指导原则；用佛法术语来讲，摄受众生的最高指导原则。我们对人对事对物，怎样能处得好？你只要把这四条做到，什么问题都解决了。
第一条「布施」。这个布施跟六度里的布施不一样，这个布施我讲得很多，就是「多送礼，多请客」，人与人之间往来，礼多人不怪。人与人之间，最密切的是夫妻，夫妻要能够白头偕老，要懂得四摄法。先生常常有小礼物送给太太，太太也常常有小礼物送给先生，常常送礼，常常请客。平常在家里头，太太烧饭请先生，先生也可以常常一个星期一、两次请太太到外面吃饭。你把这些事情看作小事，这是基础，和睦的根就在此地，非常重要！扩大之后，你在社会上，无论你从事哪个行业，你是什么样的身分。你是老板，你用四摄的布施对待你的员工；我是员工，我用四摄对待我的同事，你这个公司上下和睦。扩展到国家，国家对国家外交要懂得四摄法，国与国的关系和睦，能够化解一切冲突，化解一切疑惑，就能达到社会安定，世界和平。佛的这个开示，这种交际往来的指导原则，高明到极处。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们接著讲：
【称赞一切菩萨功德摩尼王云。】
前面跟诸位讲到菩萨行里头最重要的修学要领，是怎样跟一切众生永远保持良好的接触，或者说是保持最好的关系，这是佛教导我们的。如果关系处不好，他就不会接受你的教化。「众生无边誓愿度」，你就没有法子去落实。
四摄头一条是「布施」，这个意思前面讲过，不再多说了。第二是「爱语」。中国古德常讲，言语是祸福之门，所以言语不能不谨慎。古往今来，许许多多的灾祸从哪里生的？都是从言语，正是所谓「言者无心，听者有意」，说话的人没有这个味道，随便谈谈，但是听话的人，他把你的意思错会，产生误会，造成隔阂，造成对立，造成仇恨，造成冤冤相报。实在讲，起因真的是微不足道！所以「言语」在儒家列入重要的教学课程。孔夫子教学四个科目，第一个是「德行」，第二个就是「言语」，古人重视，从小就教导，教你察言观色，教你言语要有分寸。在什么场合，面对哪种人，哪些话该说，哪些话不该说；哪些话可以多说，哪些话要少说；哪些话可以深说，哪些可以浅说；要把分寸抓住。大学问！
我们今天有许多同修跟我讲，我们真的发好心，想替大家做点好事，想替佛教做点好事，为什么许许多多障碍？自己总以为众生没有福报。没有错，众生是没有福报，那是一面。你有没有自己回头想想，我自己做得好不好？做得圆满不圆满？自己如果做得不圆满，做得叫人家疑惑，叫人家怀疑，这个过失自己负责，不能一味怪别人；一味去怪别人，加重自己的罪过。人与人相处，人与社会相处，非常复杂。古人感叹著说，做事难，做人更难，这都是千万年古往今来的经验之谈。
世间人常讲好事多磨。为什么多磨？磨就是折磨，很难做。不要怪对方，要责怪自己，「我自己做得不圆满，我自己做得不够好」，这样才能够增长自己的德行。你这个路愈走愈光明，愈走愈通达。事事都推到别人，你的路愈走愈窄小，愈走愈走不通，那叫死路。孟夫子说得非常好，凡是行事遇到障难（障碍困难），一定回过头来问自己，「反求诸己」。这是圣贤人说的话，圣贤人的智慧，圣贤人的经验。
言语太重要了！四摄法里头的「爱语」，爱语不是甜言蜜语，爱语是真正爱护对方。真正爱护对方，这里头不完全是感情，感情里面你还会做错事，你还会产生障难。要高度智慧、要高度的艺术，以高度艺术来显示你高度的智慧，处事待人接物，哪有不成功的道理！我现在做事还遇到障难，那是什么？我的智慧跟艺术还不足，我才能做到六成、七成。我怎么能做到圆满？不断求进步，不断的改过自新。假如能够达到八成、九成，那就相当自在了，障碍就少了。所以现前的障碍，实在讲是促进我们未来的大通。如果现前的障碍一味把责任推给别人，那我们前面就不通。几个人能懂这个道理！
你们有些同学在我身边多年，你看到我一生学佛，五十年来走的路，讲经说法四十四年，我的挫折障难很多，我从来没有责怪过别人。我总是觉得我自己做得不够好，为什么让人误会？为什么让人家障碍我？为什么不能让别人欢欢喜喜来帮助我？不是他的过，是我自己的过。我在这里头吸取经验教训，不断改进，这个路才愈走愈宽。这是你们有一些同学常常跟著我的，你们亲眼看到的。你们怎么不能体会？你们跟我没有学到！别人怀疑我、别人误会我、别人轻慢我、别人障碍我、别人陷害我，我绝对没有一念去想别人。想自己，想别人为什么这样对待我？我对待他一定有过失，一定要把自己的过失找出来，改过自新，我们才能够赢得大众的爱戴，才能得到大众的帮助。我们以善心善行对人，人家不接受，不可以怪别人，一定是自己的过失，「反求诸己」就对了，要心平气和，决定不能有感情的冲动，你才有真正的智慧。
所以言语出自於真诚，爱护对方，还要有高度的艺术。否则的话，你对人太好了，人家怀疑，「你为什么对我这么好，你有什么目的，你有什企图」。你看，马上引起别人怀疑了。所以我们一定要观察对方，我对他表示要达到什么样的成分。他只能接受一分，我达到一分就止了，不能搞得超过了，三分、四分，引起他怀疑。如果他要是有十分的真诚，我对他做到九分，我对不起他。为什么？我做得还不够圆满。佛法里面讲的「观机」，那个观机多么重要。「机」，有人、有时、有处所。你看我们讲经时教学，至少教你观机的时候，你要观察这三方面：对象是什么人、是在什么时间时节因缘、是在什么处所�