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所以修行人修什么？诸菩萨、声闻缘觉菩萨，尤其是高等的菩萨，我们讲「摩诃萨」，他们修的是什么？给诸位说，除妄想分别执著而已。妄想，大乘经里面也叫它做「无明烦恼」；分别，也叫它做「尘沙烦恼」；执著又名「见思烦恼」，这是我们普通在大乘经上常常看到的，这三大类的烦恼。《华严经》上说的是妄想执著，我们把佛这两种说法合起来看就很清楚、很明白。到底要怎么修法？经教里面讲了很多，我们讲席也讲了不少，就在日常生活当中对人对事对物。刚才讲过，事没有妨碍，理也没有妨碍，性相都没有妨碍，所以佛在经上跟我们讲过，「可得为世间事，不可得为世间意」，世间的事可以做没问题，但是不能有世间意。什么是世间意？妄想分别执著是「世间意」，你有这些东西，你就错了。为什么？这些东西本来没有。给你说，性上没有，相上也没有；事上没有，理上也没有。没有的东西，你要把它变成有，岂不是大错特错吗？没有的东西，佛叫「妄」，所以你看那个想叫「妄想」，妄就不是真的，你要把它放下。
现在这个社会、世间，大家都晓得是乱世，不但是乱世，可以说是有史以来从来没有过的大乱之世。我们在这样一个环境里面修行，要想修行有成就，真的不是容易事情！比过去历代这些祖师大德们修行证果要难上很多倍，这是事实，很不容易修行证果。如果你真的修行证了果，你的成就超过过去那些声闻缘觉菩萨，也超过他们很多，这个道理不难懂。我相信中上根性的人都能够体会得到，所以我们在讲席当中，常常劝导大家要看破、要放下。
「看得破，放得下」是我在学佛最初章嘉大师传授给我的，那时候我二十六岁。什么叫看破？对於宇宙人生的真相搞清楚搞明白了，叫做「看破」。当然《般若经》上所说的句句话都是。诸位同学念得最熟的大概是《般若心经》，很好！《般若心经》是六百卷《大般若》的精华、六百卷《大般若》的总纲领。你们想想经上讲的「五蕴皆空」，观自在菩萨他能够观察、能够观见，「五蕴」就是世出世间一切法。「五蕴皆空」，我前面讲了，「无所有，毕竟空，不可得」，所以「度一切苦厄」！观照五蕴皆空是「看破」，度一切苦厄是「放下」。什么是苦厄？厄是灾难，什么是苦？什么是灾难？妄想分别执著是苦、是灾难，放下了。
接著给我们说明事实真相，跟这段经文，清凉大师所引《大般若经》第五百七十八卷里面的经文是一样的意思，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是」。五蕴说出来了，后面讲十二处十八界，你只要懂得这五蕴的真相，后头就不必多说了。讲一个色、讲一个空，色是相、是事；空是讲的性、是讲的理。这四句话反覆去念念，「色即是空，相就是性；空不异色，理就是事」。所以从性上、从相上、从事上、从理上，都没有妄想分别执著，都没有。清凉大师在《华严经》上给我们讲「无障碍」，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。「碍」在哪里？碍在你不了解这个事实真相，你把色跟空对立，性相对立，理事对立，这一对立就有麻烦，你不知道它是圆融的。性在哪里？性在相里头；相在哪里？相在性里头。事在哪里？事在理中，理在事中，它是浑融周遍！
这个境界实在讲，佛在《华严经》上才说得透彻、才说得分明，让我们真正了解宇宙人生真相，真正在佛的教导当中大彻大悟，如同大梦一下醒过来，这一醒过来，入佛法界，过佛菩萨的生活。佛菩萨生活是什么样子？释迦牟尼佛当年在世为我们所示现的，那就是如来生活的样子。历代这些祖师大德们，他们为我们所示现的是菩萨、缘觉、声闻生活的样子。我们有没有看出来、有没有体会得到？你没有看出来，你没有体会到，你当然没有办法学习！什么时候你看出来了，你体会到了，你就会跟他们过同样的生活，那个生活是大圆满！这个大圆满就是智慧圆满、德能圆满、相好圆满。
前面两种圆满我们放在一边不谈，我们谈「相好的圆满」。释迦牟尼佛当年在世过的生活，是「三衣一钵，日中一食，树下一宿」，我们听到之后，这个生活太苦了。佛为什么过这么苦的生活？这种生活，那我不要学佛了，我学佛学到最后成佛要过这么苦的生活，我学它干什么？为什么大众又赞叹佛为二足尊？「二」是说什么？智慧、福德；「足」是圆满，智慧圆满、福德圆满。世出世间讲到智慧、福德，佛是第一，没有人能跟他相比，不但人间没得比，天上大梵天王、摩醯首罗天王，这是娑婆世界里福报最大的，比不上佛。佛过的什么生活？佛过的是「日中一食、树下一宿、三衣一钵」，我们很难理解，真的。因为你的心里头有个结，这个结没有解开，你没有办法懂得。为什么？你生活在相对的世界里，相对的世界是苦跟乐对立的。觉悟的人是阿罗汉以上，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，觉悟的人。觉悟的人离开了相对的空间，把相对空间放下了，你不懂这个境界。这一放下，苦乐是一不是二；性相是一，理事是一，苦乐是一，生死涅盘是一，这个很难懂！所以这个境界叫「不思议解脱境界」，那是真乐！所以真乐我们凡夫不懂，我们凡夫没有法子体会，凡夫不知道诸佛如来的境界。希望大家对大乘经教要深入，你才真正能觉悟！我们一生说实实在在的话，真正能契入佛境界的人并不多。
从历史上来看，大彻大悟明心见性的人不多。禅宗说「大彻大悟」，教下讲「大开圆解」，我们念佛人讲「理一心不乱」，各个宗派典籍里面名词术语不相同，实际上讲的是一桩事。一桩事佛何以说这么多名字？这是佛教学说法的善巧，教我们对於言说、名词不要执著，懂得意思最重要，名词术语并不重要！如其不能，我们的根性实在太钝，烦恼业障习气太重没有办法觉悟，这时候怎么办？「发菩提心，一向专念阿弥陀佛，求生净土」，这是个好办法！
《华严经》到最后，「普贤菩萨十大愿王」导归极乐，是个好办法。但是《无量寿经》教导我们往生的条件，你要记住，前面有「发菩提心，一向专念」，如果你只做到一向专念，而没有发菩提心；换句话说，你的功夫只有一半，另外一半缺了，那往生就难了。什么叫菩提心？要是依照经论那个名相来解释，很麻烦，许多人听不懂。蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲得好，容易懂。他怎么说的？我们发一颗真诚求愿往生西方净土，亲近阿弥陀如来，把现前身心世界那些妄想分别执著统统放下，心里头只有阿弥陀佛，这样就能往生，这个心就是「无上菩提心」！
我到西方极乐世界去干什么？不是去避难的。这世界灾难太多、太苦了，听说那个地方是极乐，我要到那里去享福，那你就错了；这是个避难的心，是个逃避现实的心，是要到西方极乐世界去享福的这个念头，你不能往生。为什么？净土大法它不是小乘，阿弥陀佛发的心，真的是「心包太虚，量周沙界」，他是要普度尽虚空遍法界一切众生个个圆成佛道。这个心许许多多诸佛如来都不能相比，这是真正名副其实的无上菩提心；他为一切众生，我们为自己，这个心不相应，不相应就不能往生，只能跟阿弥陀佛结个善缘。
那要怎样才能往生？我们的心不是自利，不是到西方极乐世界去享福，去干什么？去作佛。在这个世间，第一、我们自己烦恼习气太重，没有能力断烦恼。第二、外面五欲六尘诱惑的力量太强，我们没有能力抗拒。在这个世间修行，我们不能成就；所以我求生西方极乐世界是希望换一个环境去修行，到那个地方亲近阿弥陀佛，弥陀天天为我讲经说法，还有十方一切诸佛如来帮助阿弥陀佛教导我们，我们容易成就。自己成佛之后，就像阿弥陀佛一样，到十方世界去普度一切苦难众生，是为这个去的，这个条件具足了。你要发这样的心，跟阿弥陀佛同心同愿、同德同行，哪有不往生的道理！
这桩事情绝对不是口里说说就算了，口里说说不行，要有真正的心，真正的行持。真正的心行就是只有一个念头利益一切众生，绝对没有一个念头还利益自己；利益自己就变成了业障，利益众生就变成功德，你们看看，一念之差！这在我们日常生活行为当中，你要做出来；我起心动念、言语造作点点滴滴都是为了利益众生，绝对没有一念是为自己。自己的生活衣食住行，一切随缘而不攀缘，绝对不把这些事情放在心上；而把读经、修行，修行是修正我们自己对人对事对物一切错误的想法看法说法作法，错误的把它修正过来叫修行。修行的标准是经典，所以经不读，你标准没有了，你怎么知道哪个想法是对的？哪个想法是错的？你怎么能知道哪个作法是对的？哪个作法是错误的？经教是标准！
释迦牟尼佛当年在世，为我们大家讲经说法四十九年，一天八个小时，这是经上讲的，四十九年没有休息，我们要明白这个道理。所以我们不能一天不读经，不能一天不听经，不能一天不跟大家在一起研究讨论经教，这个标准要抓住，依照这个标准断恶修善、破迷开悟，我们才能有成就。离开这个标准，我们靠什么修行？所以经教不能不读、不能不在这上下功夫，把这个东西舍弃了，经教舍弃了，其他一切都不是佛法。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请看「普贤三昧品」，「起定」十句里头最后一句：
【从演说一切法理趣海三昧门起。】
「起定」这一句前面跟诸位说过，这个「理趣」太深了，可以说即使是诸佛�