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此等处看得明白。比干、龙逄，只为他看得分明，所以能成就得他的仁。”
问：“叔孙武叔毁仲尼，大圣人如何犹不免于毁谤？”
先生曰：“毁谤自外来的。虽圣人如何免得？人只贵于自修，若自己实
实落落是个圣贤，纵然人都毁他，也说他不着。却若浮云掩日，如何损得日
的光明？若自己是个像恭色庄、不坚不介的，纵然没一个人说他，他的恶慝
终须一日发露。所以孟子说 ‘有求全之毁，有不虞之誉。’毁誉在外的，安
能避得？只要自修何如尔。”
刘君亮要在山中静坐。
先生曰：“汝若以厌外物之心求之静，是反养成一个骄惰之气了。汝若
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不厌外物，复于静处涵养，却好。”
王汝中、省曾侍坐。
先生握扇命曰：“你们用扇。”
省曾起对曰：“不敢。”
先生曰：“圣人之学不是这等捆缚苦楚的。不是装做道学的模样。”
汝中曰：“观‘仲尼与曾点言志’一章略见。”
先生曰：“然。以此章观之，圣人何等宽洪包含气象！且为师者问志于
群弟子，三子皆整顿以对。至于曾点，飘飘然不看那三子在眼，自去鼓起瑟
来，何等狂态！及至言志，又不对师之问目，都是狂言。设在伊川，或斥骂
起来了。圣人乃复称许他，何等气象！圣人教人，不是个束缚他通做一般。
只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就他，人之才气如何同得？”
先生误陆元静曰：“元静少年亦要解《五经》，志亦好博。但圣人教人，
只怕人不简易，他说的皆是简易之规。以今人好博之心观之，却似圣人教人
差了。”
先生曰：“孔子无不知而作；颜子有不善未尝不知。引是圣学真血脉路。”
何廷仁、黄正之、李侯譬、汝中、德洪侍坐。先生顾而言曰：“汝辈学
问不得长进，只是未产志。”
侯譬起而对曰：“洪亦愿立志。”
先生曰：“难说不立，未是必为圣人之志耳。”
对曰：“你真有圣人之志，良知上更无不尽。良知上留得些子别念挂带，
便非必为圣人之志矣。”
洪初闻时心若未服，听说到，不觉悚汗。
先生曰：“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从
此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，
不知天地间更有何乐可化？”
一友静坐有见，驰问先生。
答曰：“吾昔居滁时，见诸生多务知解，口耳异同，无益于得，姑教之
静坐。一时窥见光景，颇收近效。久之，渐有喜静厌动，流入枯槁之病。或
务为玄解妙觉，动人听闻。故迩来只说致良知。良知明白，随你去静处体悟
也好，随你去事上磨炼也好，良知本体原是无动无静的。此便是学问头脑。
我这个话头，自滁州到今，亦较过几番。只是致良知三字无病。医经折肱，
方能察人病理。”
一友问：“功夫欲得此知时时接续，一切应感处反觉照管不及，若去事
上周旋，又觉不见了。如何则可。”
先生曰：“此只认良知未真，尚有内外之间。我这里功夫不由人急心，
认得良知头脑是当，去朴实用功，自会透彻。到此便是内外两忘，又何心事
不合一？”
又曰：“功夫不是透得这个真机，如何得他充实光辉？若能透得时，不
由你聪明知解接得来。须胸中渣滓浑化，不使有毫发沾带始得。”
先生曰：“‘天命之谓性’，命即是性。‘率性之谓道’，性即是道。
‘修道之谓教’，道即是教。”
问：“如何道即是教。”
曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是
非只依着他，更无有不是处，这良知还是你的明师。”
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问：“‘不睹不闻’是说本体，‘戒慎恐惧’是说功夫否？”
先生曰：“此处须信得本体原是‘不睹不闻’的，亦原是‘戒慎恐惧’
的。 ‘戒慎恐惧’不曾在‘不睹不闻’上加得些子。见得真时，便谓‘戒慎
恐惧’是本体， ‘不睹不闻’是功夫亦得。”
问：“通乎昼夜之道而知。”
先生曰：“良知原是知昼知夜的。”
又问：“人睡熟时，良知亦不知了。”
曰：“不知何以一叫便应？”
曰：“良知常知，如何有睡熟时？”
曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜来天地混沌，形色俱泯，人亦耳目
无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时。天地既开，庶物露生，人亦耳
目有所睹闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。可见人心与天地一体。故‘上
下与天地同流’。今人不会宴息，夜来是昏睡，即是妄思魇寐。”
曰：“睡时功夫如何用？”
先生曰：“知昼即知夜矣。日间良知是顺应无滞的，夜间良知即是收敛
凝一的，有梦即先兆。”
又曰：“良知在夜气发的方是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事物
纷扰之时，常如夜气一般，就是 ‘通乎昼夜之道而知。’”
先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人
岂能无上加得一毫有？但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上
来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障
碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之虚，便是天之太虚。
良知之无，便是太虚之无形。日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象
形色，皆在太虚无形中发用流行。未尝作得天的障碍。圣人只得顺其良知之
发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外能作
得障碍？”
或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。释氏却
要尽绝事物，把心看到幻相，渐人虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不
可治天下。”
先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。告子只在不动
心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体，原是不动的。只为所
行有不合义，便动了。孟子不论心之动与不动，只是 ‘集义’。所行无不是
义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不
息之根反阻挠了，此非徒无益，而又害之。孟子 ‘集义’工夫，自是养得充
满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地。此便是浩然之气。”
又曰：“告子病源，从性无善无不善上见来。性无善无不善，虽如此说，
亦无大差。但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。有善有恶，又在
物感上看，便有个物在外。却做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如
此。悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。告子见一个性在内，见
一个物在外，便见他于性有未透彻处。”
朱本思问：“人有虚灵，方有良知。若草、木、瓦、石之类，亦有良知
否？”
先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，
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不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地
矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风雨露
雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原是一体。故五谷禽兽之类皆可
以养人，药石之类皆可以疗疾。只为同此一气，故能相通耳。”
先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物。如此花树，在
深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此
花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？”
先生曰：“惟是道理自厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要
薄手足？其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得？
人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲，与供祭祀，燕宾客，心又忍得？至亲与
路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不
救路人，心又忍得？这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此
厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚
薄，是良知上然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；
知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。”
又曰：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，
以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是
非为体。”
问“夭寿不二。”
先生曰：“学问功夫，于一切声利嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死
念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，
故不易去。若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至
命之学。”
一友问：“欲于静坐时，将好名、好色、好货等根，逐一搜寻，扫除廓
清，恐是剜肉做疮否？”
先生正色曰：“这是我医人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，
过了十数年，亦还用得着。你如不用，且放起，不要作坏我的方子。”
是友愧谢。
少间曰：“此量非你事，必吾门稍知意思者为此说以误汝。”
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