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是友愧谢。
少间曰：“此量非你事，必吾门稍知意思者为此说以误汝。”
在坐者皆悚然。
一友问功夫不切。
先生曰：“学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不着根？”
对曰：“致良知盖闻教矣，然亦须讲明。”
先生曰：“既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是。
又不肯用功，只在语言上转说转糊涂。”
曰：“正求讲明致之之功。
先生曰：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，
只把尘尾提起。一日，其徒将其尘尾藏过，试他如何设法。禅师寻尘尾不见，
又只空手提起。我这个良知就是设法的尘尾，舍了这个，有何可提得？”
少间，又有一友请问功夫切要。
先生旁顾曰：“我尘尾安在？”
一时在坐者皆跃然。
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或问至诚前知。
先生曰：“诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动
处就是几，诚神几曰圣人。圣人不贵前知。祸福之来，虽圣人有所不免。圣
人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。
若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子必于前知，终是利害
心未尽处。”
先生曰：“无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无
物不照。无照无不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知。本无不知，
今却疑有不知。只是信不及耳。”
先生曰：“‘惟天下之圣为能聪明睿知’，旧看何等玄妙，今看来原是
人人自有的。耳原是聪，目原是明，心思原是睿知。圣人只是一能之尔。能
处正是良知。众人不能，只是个不致知。何等明白简易！”
问：“孔子所谓‘远虑’，周公‘夜以继日’，与将迎不同何如？”
先生曰：“远此不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。天理在人心，
亘古亘今，无有终始。天理即是良知，知思万虑，只是要致良知。良知愈思
愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去
思，教做远虑，便不免有毁誉、得丧、人欲搀入其中，就是将迎了。周公终
夜以思，只是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。见得时，其气象与将迎自别。”
问：“‘一日克己复礼，天下归仁’，朱子作效验说，如何？”
先生曰：“圣贤只是为己之学，重功夫不重效验。仁者以万物为体。不
能一体，保己是私未忘。全得仁体，则天下皆归于吾仁，就是 ‘八荒皆在我
闼’意。天下皆与，其仁亦在其中。如 ‘在邦无怨，在家无怨’，亦只是自
家不怨。如 ‘不怨天，不尤人’之意。然家邦无怨，于我亦在其中。但所重
不在此。”
问：“孟子巧、力、圣、智之说，朱子云：‘三子力有余而巧不足。’
何如？”
先生曰：“三子固有力，亦有巧。巧、力实非两事，巧亦只在用力处，
力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能马箭，一能远箭。例子
射得到俱谓之力，中处俱可谓之巧。但步不能马，马不能远，各有所长，便
是才力分限有不同处。孔子则三者皆长。然孔子之和只到得柳下惠而极，清
只到得伯夷而极，仁只到得伊尹而极，何曾加得些子。若谓 ‘三子力有余而
巧不足’，则其力反过孔子了。巧、力只是发明圣、知之义，若识得圣、知
本体是何物，便自了然。”
先生曰：“‘先天而天弗违’，天即良知也。‘后天而奉天时’，良知
即天也。”
“良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非
就尽了万事万变。”
又曰：“是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人。”
“圣人之知如春天之日，贤人如浮云天日，愚人如阴霾天日。虽有昏明
不同，其能辨黑白则一。虽昏黑夜里，亦隐隐见得黑白，就是日之余光未尽
处。困学功夫，亦是从这点明处精察去耳。”
问：“知譬日，欲譬云。云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非
人心合有否？”
先生曰：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谓之七情，七者俱是人心合
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有的。但要认得良知明白。比如日光，亦不可指着方所。一隙通明，皆是日
光所在。虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处。不可以云能蔽日，
教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶。但不
可有所着。七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。然才有着时，良知亦自会
觉。觉即蔽去，复其体矣。此处能勘得破，方是简易透彻功夫。”
问：“圣人生知安行是自然的，如何有甚功夫？”
先生曰：“知行二字，即是功夫，但有浅深难易之殊耳。良知原是精精
明明的。如欲孝亲，生知安行的，只是依此良知实落尽孝而已；学知利行者，
只是时时省觉，务要依此良知尽孝而已；至于困知勉行者，蔽锢已深，虽要
依此良知去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，
方能依此良知以尽其孝。圣人虽是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉
行的功夫。困知勉行的却要思量做生知安行的事，怎生成得？”
问：“乐是心之本体，不知遇大故，于哀哭时，此乐还在否？”
先生曰：“须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣。虽哭，此心安处即是
乐也。本体未尝有动。”
问：“良知一而已。文王作彖，周公系爻，孔子赞《易》，何以各自看
理不同？”
先生曰：“圣何能拘得死格？大要出于良知同，便各为说何害？且如一
园竹，只要同此枝节，便是大同。若拘定枝枝节节，都要高下大小一样，便
非造化妙手矣。汝辈只要去培养良知。良知同，更不妨有异处。汝辈若不肯
用功，连笋也不曾抽得，何处去论枝节？”
乡人有父子讼狱，请诉于先生。侍者欲阻之，先生听之，言不终辞，其
父子相抱恸哭而去。
柴鸣治人问曰：“先生何言，致伊感悔之速？”
先生说：“我言舜是世间大不孝的子，瞽叟是世间大慈的爷。”
鸣治愕然请问。
先生曰：“舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽叟常自以为大慈，所以不
能慈。瞽叟只记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我？不知自心已为后妻所
移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我时如体爱我，今日不
爱，只是我不能尽孝。日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。及至瞽叟底豫时，
又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽叟亦做成
个慈父。”
先生曰：“孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之。其心只空空而已。
但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然，鄙夫自知的是非，
便是他本来天则。虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信。夫子
与之一剖决，便已竭尽无余了。若夫子与鄙夫言时，留得些子知识在，便是
不能竭他的良知，道体即有二了。”
先生曰：“‘蒸蒸乂，不格奸’，本注说象已进于义，不至大为奸恶。
舜征庸后，象犹日以杀舜为事，何大奸恶如之？舜只是自进于义，以义薰蒸，
不去正他奸恶。凡文过掩慝，此是恶人常态。若要指摘他是非，反去激他恶
性。舜初时致得象要杀己，亦是要象好的心太急，此就是舜之过处。经过来，
乃知功夫只在自己，不去责人，所以致得克谐。此是舜动心忍性、增益不能
处。古人言语，俱是自家经历过来，所以说的亲切，遗之后世，曲当人情。
若非自家经过，如何得他许多苦心处。”
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先生曰：“古乐不作久矣，今之戏子，尚与古乐意思相近。”
未达，请问。
先生曰：“‘韶’之九成，便是舜的一本戏子。‘武’之九变，便是武
王的一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中，所以有德者闻之，便知他尽善
尽美与未尽美未尽善处。若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，
何以化民善俗？今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取
忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却与风化
有益。然后古乐渐次可复矣。”
曰：“洪要求元声不可得，恐于古乐亦难复。”
先生曰：“你说元声在何处求？”
对曰：“古人制管候气，恐是求元声之法。”
先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元声，却如水底捞月，如何可得？元声
只在你心上求。”
曰：“心如何求？”
先生曰：“古人为治，先养得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你
的心气和平，听者自然悦怿兴起，只此便是元声之始。《书》云：‘诗言志’，
志便是乐的本； ‘歌永言’，歌便是作乐的本；‘声依永，律和声’，律只
要和声，和声便是制律的本。何尝求之于外？”
曰：“古人制候气法，是意何取？”
先生曰：“古人具中和之体以作乐。我的中和原与天地之气相应，候天
地之气，协风凰之音，不过去验我的气果和否。此是成律已后事，非必待此
以成律也。今要候灰管，必须定至日。然至日子时，恐又不准，又何处取得
准来？”
先生曰：“学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当。不然，亦
点化许多不得。”
“