按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
谏保陀谐煞鹩氩怀煞鸬奈侍猓蛭谏衷谏形闯煞穑蟹衬眨颐且戎�
但如果认为众生的烦恼固定不变，那么就完了，佛法要如何成就？要无有少法可得，才是得阿耨多罗三藐三菩提，如是救度一切众生而实无众生得灭度者。《金刚经》所讲的就是这么清楚，亦即“无缘大慈，同体大悲。”，智慧的人有永不退失的光明心情。
常常观空心不老
要如何见到佛性呢？是不是观想佛的样子？
什么是见佛？观空就是见佛。
佛陀在《金刚经》中说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
但《金刚经》又说：“莫作是念：‘如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提’”，如果认为佛陀不具三十二相、八十种好之圆满色身的话，又落于断灭。
这是要我们破有破无，不能执着于一端。不执着于一端，如此所见就是佛。
有智慧的觉受，这不是见佛吗？了悟空性，这不是见佛吗？
破一切妄想，见空即见佛。
传说佛陀从忉利天宫说法完了，将回到人间。大家因为很久没有看见佛陀，一听说佛陀要回来了，都非常欢喜，想先见到佛陀。
莲华色比丘尼也听闻佛陀今日要回来的消息，心想：佛陀回来，将会有很多人去迎接他，我如果这样去，一定没法第一个见到佛。为了想第一个见佛，莲华色比丘尼就运用神通力，化现成转轮圣王，轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、典兵宝、典藏宝等七宝俱足，阵容盛大，浩浩荡荡地前去迎接佛陀。
这时，须菩提尊者正在缝衣服，想到佛陀今天回来，自己应该前去问讯礼拜如来。当他放下衣服要起身时，忽然想着：“什么是如来呢？是我所见到的眼、耳、鼻、舌、身、意吗？还是地、水、火、风等四大所构成的佛身呢？
是啊！一切诸法皆悉空寂，无造无作，就像世尊所说的：
若欲礼佛者 及诸最胜者
阴持入诸种 皆悉观无常
曩昔过去佛 及以当来者
如今现在佛 此皆悉无常
若欲礼佛者 过去及当来
说于现在中 当观于空法
若欲礼佛者 过去及当来
现在及诸佛 当计于无我
如此思维之后，须菩提尊者就继续回去缝衣服。
莲华色比丘尼化作转轮圣王，以七宝为前导，声势浩大地来迎接佛陀，现场早已被挤得水泄不通，但是大家远远地看见转轮圣王的阵容，都赶紧让出一条路来。这化现的转轮圣王来到佛陀的足前才变回原来的莲华色比丘尼，以头面礼佛足，并说：“我今顶礼最胜世尊，得以最先面见佛陀。”
想不到佛陀却回答她：
善业以先礼 最初无过者
空无解脱门 此是礼佛义
若欲礼佛者 当来及过去
当观空无法 此名礼佛义
意思是说：了知空才是最殊胜的礼佛，如果要礼佛者，应当现观空性，这才是礼佛的真义。换句话说，须菩提才是第一个见到佛陀的人。
常常见空，心灵就不会装下一丁点垃圾，心就永远不老，安住在不生不灭当中，时时生起正念，智慧就恒然生起。
维摩诘菩萨的病
我们的一生，除了极个别的例外，一般来讲都会出现病征，就解脱而言，如何对待病呢？
让我们来了解一下《维摩诘经》中的教导。
所有的病都是一样，由地、水、火、风所引起，由构成身体的四大所引起。当我们碰到病这个现象的时候，面对的态度如何，怎么来接受？怎么来实践解脱？
一场病，事实上就是一场死亡的训练。因为任何一场病，一定会经历地水火风在我们身上所造成的一些现象。如：我们在生病的时候，身体十分臃肿，这是地大的病；口很干，水份没有办法流动，口干舌燥，这是水大的病；我们身体有时候热，有时候冷，这是火大的病；我们呼吸不顺等，就是属于风大的病。这也是死亡前所必经的。
每一次生病，我们不要老是想：“唉！我怎么那么倒霉，又生病了。”病，就是因缘的结果。所以，任何病来的时候，没有逃避的理由。但是，有病的话要治好它，这是应该的，不相冲突的。
生病了，就要面对，有病就要医治，要正确面对它，正确医治它。即使是佛陀生病的时候，还是会请耆婆医生来医治。如果小病故意拖拖拉拉的，以为这是一种修行人的风范，结果因此而死了，那是愚昧。
再来想想看，进一步把病变得很庄严，要把这些病变成无常的宝冠。所以，我们现在把这一切病，都供养给三宝，供养给众生。
这不是叫大家生病，而是透过这个病相来示现无常的庄严，让病变成佛法教化众生的一种形式。我们不断以病练心来磨励自己将来的死境，同时，要把这病转化成一种慈悲的病，一种智慧的病，一种三昧禅定的病。
在病中能够自在转换，在不断的调理过程里，我们来教育大众，即使在很疼痛的时候，也能够示现安乐，来教育探病的人，让他心生慈悲，让他知道原来病也可以生得很自在、很喜乐。
这就是维摩诘菩萨的病。
死是一场小悟
如何才是正确面对死亡的态度？
经典中极其清楚地说明：佛陀对于解脱的教法根本不是直接安立在“永生”上面，也没有永生这个概念，因为永生也是落在生死之中，它是错谬的想法。
佛陀这样教导我们认识死亡，教导我们掌握涅槃之道：
我们不必欢喜死亡也不要远离死亡，因为死亡对一个解脱的人，对一个能在最后有所了悟的人来讲，就是一场悟境，是解脱生死的悟境。
不能够了悟死亡的人，不能够正见死亡的人，就不能够了解无生的道理。
那么，什么是无死？
无死绝对不是以畏惧死亡的心可以得到的。畏惧死亡的心就是生灭的心，有生必有死，所以，不可能无死。无死，必须建立在对死亡深切的了解之上。不知死亡者，无以了知无生；不知无生者，无以了知无灭；不知无灭者，无以了知无死。
初时，我们对死亡首先要惊畏，这是正确的，因为对死亡惊畏，会对生命产生尊重。但是，如果只有惊畏的话，那就是解脱无期了。因为，我们最大的痛苦，来自于对死亡的畏惧。
对死亡惊畏是一种道德，我们敬畏死亡，不愿意自己死亡，不愿意自己死亡的人，就会害怕看到别人死亡。
刚开始我们要惊畏死亡，惊畏死亡的人才尊重生命。惊畏死亡之后，我们要了悟死亡，正见死亡，正确理解什么是死亡？最后会发现：死亡根本不是我们想像中的那回事，它是一个生灭对待的现象。先从正见死亡着手，以正确见地了解死亡，慢慢地产生体受，了悟死亡。我们随时随地了悟，先在正知见上产生觉受，了悟了，到最后超越死亡，证于涅槃。
涅槃是远离生亦远离死，而不只是远离死亡而已，远离生死，所以“不受后有”。
但佛法的无死，“不受后有”不是再也不出生了，而是必须立足于超越死亡之后，重新再回入红尘，已经远离生死的对待，但为了大悲的缘故，如幻地在世间再现。这是一个大悲心的投入，所以，能从超越死亡里面再生起无生之生。
无生之生，这是如幻的，所以它绝不只是轮回的出生。
我们这样来看待死亡，就能够进入禅悟的死。我们看看烦恼死了没有？贪死了没有？瞋死了没有？痴死了没有？如果这烦恼死了，它还有没有习气？死是停息的意思、转换的意思。
佛陀说，一个修行解脱的人，在死的过程中，也是在玩一场名之为死亡的游戏而已。
无比珍贵的菩提发心
《楞伽经》中，佛陀的大菩萨弟子大慧大士，在开场时先问了佛陀一大堆宇宙人生的大问题，佛陀却轻轻一转，直接从心地说起，讲实修实证。
原来，佛陀认为，如果只是了解些理论而无真实的验证，解脱也只是一句空头话而已。
佛陀说，说说食物如何如何，能让一个饥饿的人饱吗？
要饱，就得把饭吃到肚里才行。同样道理，只有真正修证到位才有真实解脱。
我们前面对佛法的理论做了一些准备，以下就让我们学习佛陀进行具体的实践。
首先，我们需要了解发心。
发什么心呢？佛陀倡导发菩提心。
佛经云：“心地广大如虚空”，但我们一般对这句话一点感觉也没有，因为大家从未把它视为生活中的一件事来做，只把它看做佛典中的一句话。
心地广大如虚空，是佛陀要我们发起菩提心，发起广大不可思议的愿力。就消极而言，是不要让心有所障碍，就积极而言，则是要让大家的心和一切诸佛菩萨同等发愿。
如何是让心广大如虚空般没有限制呢？就是不要拿种花的盆子种大树。百年的榕树种在小盆里作盆景，也才长一点点。
也许我们会用大一点的盆子来种，但是和大地比起来，和虚空比起来，却显得那么小。如果我们的心有限制的话，就永远在限制中成长。
我们为什么不把这大树从盆子里移出来种在大地上呢？把周围的环境处理好，让它在大地中自然发芽、茁壮，不必每天去看长高几公分，不必天天剪枝浇水，偶尔去看一看，一百年、两百年后，这大树所成的树荫连绵