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发射强烈冲击，造成深刻影响，逼她俯首、仰视，让她熠耀景从，科学家的只言片语，艺术家是创作宝鉴。怀特海和罗素在巨著《数学原理》里说：“每个个体只在它与世间其他东西的交织中才能加以理解”。于是，立体主义者等等派别的画家便把数学实验室搬进了画室，在绘画里把不同个体都搅和在一起，认为这才是物体的“崭新存在形式”。观赏者在理解立体主义的同时也要理解世界，反之也然，相互发明。相比之下，荷兰画家艾舍的图解数学概念的绘画，像那幅《莫比乌斯带》之类，倒主要只有图案趣味了。
还没有什么文化产品，比建筑艺术更会吸吮科学和技术的健康乳汁。当玻璃幕墙大肆掳掠中国大都会上空时，很少有人想到当初玻璃曾经代表过空间概念的“空”，或人文思考上的“无为”。在数学上，空的集合是空集，而空集为元素的集合不是空集。这一个个暗合于中国老庄哲学思想的空灵意象，再拌上老子说的“故有之以为利，无之以为用”等峻论，在建筑美学上获得广泛推崇、实际运用。玻璃是空，正好拥抱阳光，欢呼玻璃就是欢呼光明。香港的汇丰银行建筑是另一个样板。一爿银行应该用什么来象征和表现？且看汇丰建筑师佛斯特的推理公式：银行=金钱，金钱=运动（“钱滚钱”之谓也），运动之最=火箭。汇丰银行建筑于是就成了一台在发射台上整装待发的火箭！
二十世纪的科学发现给音乐家也带来了巨大心灵震撼，于是他们乐器上的音符也就跟着或欢呼雀跃，或俯首沉思。二十世纪的头脑不再把自然看成和谐晶莹、诸如水晶般的有机体，精密科学和精细分析揭示了什么都有着内部结构。马勒，勋伯格等人和他们的学生，他们的音乐就反映了这种心灵震撼和理性认知，也从科学索取了“崭新形式”。人们听他们的音乐，发的却是科学幽思，好像看到了从混沌一团的煤炭，经过了时间的锤锻，声音的腾挪，渐渐变成晶莹澄澈的透明晶体，晶体里面蕴涵着一丛丛玫瑰似的美妙晶格，妖娆动听而又溢出言表之外。这就是交响曲！
谈美？谈美学？美学家如果不懂一点儿起码的数学还谈什么美？“惟有欧几里德才懂得裸体的美”，至理名言。英国学界泰斗罗素说：“公正地看，数学不但包含真理，还蕴涵无尚的美，一种严峻冷峭的美，恰像雕刻一样。”美学里不给这种严峻冷峭的美分一杯羹，文化老饕们会饱足满意吗？
“思想之于文学，正如光线之于绘画”
从上面的一些微观艺术形象不难看出背后支撑的宏观指导思想，也可以掂量出西方文化和中国文化的大不同：西方文化浸透着一种发源于古希腊人的脾胃。他们生活简单，有的是时间着思辨追求，缠着反思苦恋；艺术如此醉心，文学也同样痴迷。陈寅恪先生研究过欧几里德，他说：“夫欧几里德之书，条理系统，精密绝伦，非仅论数论象之书，实为希腊民族精神之所表现！”我想再用法国诗人布热的话来讲文学，最是精当：“思想之于文学，正如光线之于绘画！”
西方科学哲学巨匠维特根斯坦的思想：世界由“原子事物”组成，人类给它们的图形贴上了语言标签。但是，因为原子事物如何“描图”的方法非常主观，所以言辞同“原子”就无法一一对应。语言同思想之间这种相发明又龃龉、剪不断理还乱关系的理论，影响深远，厥功至伟。形象思维的天外飞弹，一心渴望科学思想来制导。乔伊斯为伊消得人憔悴，写就《尤利西斯》。他把英语散文的可能元素和表达方式全都“穷尽”了，旁人除非重复他的思路历程，否则很难卒读。在“天书”《芬尼根守灵夜》里，乔伊斯不得不进行再创新，殚精竭虑“发明”一种同音乐相似、但和思想相背的语言，例如，All moanday； tearsday； wailsday； thumpsday； frightday； shatterday till the fear of the Law之类。这本书里莫名其妙却最为精彩的一句，Three quarks for Muster Marks（叫三声夸克，来检阅马克），马上就博得理论物理学家喝彩，并且借用其中‘夸克’（quark）一词，来给物质最最小的构成零件定名，一时传为科坛文苑交相辉映的绝顶佳话。
医学、心理学更对文学艺术进行辅导、言传身教，弗洛伊德先生是急公好义到处免费出场。于是，美国作家维达尔在他的小说《迈拉·布里肯里奇》里，就把人都看成“雌雄同体”，颇得弗老神韵。从十九至二十世纪，对于时空神秘性的沉思追索，更一直是经久不衰的文人时尚。十九世纪的查尔斯·兰姆便说：“时间和空间最叫我困扰。”真深得屈子真传。美国现代小说家平钦就更付诸行动，迷上了对这样题材的推敲摆弄。他早期就写了《熵》，后来的成名作叫做《万有引力之虹》。在这些书里，奇妙的想象，荒诞的情节和怪谲的数学语言进行有机合成，合成了一个魔方球。凡此种种，都叫人想到有一种恰当的物理效应，迟早就会发明一种与之相应的器件；有一种科学理论或者著作，迟早也会出现与之响应的文学作品。霍金的《时间简史》也许就在等待着……
从施本格勒的名著《西方的没落》里，谁说闻不到“热力学第二定律”（或者说熵恒增加的“热寂”说）的影子？在西方文学和美术声势巨大的“变形”热潮里，难道听不到爱因斯坦“广义相对论”（用“弯曲空间”代替了牛顿力学的重力）的背光？“热力学第二定律”之重要，上面提到的斯诺先生又发话了：对于所有学者都应该像莎士比亚一样，因为这关乎世界乃至宇宙的前途！再说牛顿力学给相对论力学取代，原来有特定的应用语境，天真而痴心的文学家却采取了全盘“拿来主义”。在萨特的第一本小说《恶心》里，主人公罗冈丹眼里的世界是一团混沌不分、黏黏糊糊鼻涕似的胶体。主人公哀悼和怀念已经风光不再的牛顿力学，在那里一切都是中规中矩、轮廓清晰的刚体，一个简单美丽的公式就能风情万种地主宰一切。而现在这个“相对论”宇宙，居然存在着“扭曲变形”了的空间，在高速下“变慢”的时间，这只能让他感到一阵阵“恶心”。于是大势已去，自己这些人简直连存在的价值也没有了：“我们只是一大堆披枷带锁的存在物而已，自作自受，我们完全没有一丁点儿理由存在”。牛顿力学和相对论在萨特主观上的无意错位，一举让“存在主义”在文化的子宫里受了精、着了床！
科学的人文主义思想是弥漫在世界文化界的一片空气，一串公式，一种氛围，一个不管分子多么纷繁复杂而稳稳坐定的公分母。如果不是这么看，又怎么能够把里尔克这样复杂的文学现象解而读之？这位奥地利诗人同卡夫卡同时代，也同卡夫卡一样诡秘晦涩。值得一提的是他写的所谓“格物诗”（Dinggedicht）。他在精密“格物”的基础上，把每一桩物理个体都加以诗化，又给每一个物种一片优雅飘忽的弹性粘性，一切个体于是都存在于一个数学上的“连续统”当中。在这些“格物诗”里，一朵玫瑰，一面镜子，一只娃娃，一泓喷泉，一匹野兽，一间房间──里尔克把它称为“梦中芸窗”的，都具生命，全有历史，皆能关联，就连呼吸也能成诗！里尔克如此热爱生命，喜欢格物，如果到过名闻世界的湖南桃花江“美人窝”，一定会写那里连虱子都是双眼皮、有酒窝的！“格物诗”是精妙绝伦的物理观察，也是美轮美奂的视觉意象。读读他的名诗《笼中豹》，就能感受到一片气韵生动，几声不同凡响：
无穷尽走过铁栏，已把他的虎视磨损 疲倦了，对一切都已不再视听 他前面好似万千重铁栏 而万千重的背后世界早已不存
柔韧绵软的步武，轻捷强健的脚印 转着圈子愈收愈小，围绕着中心
像一场孔武有力的舞蹈 在中间，站着一个巨大的意志消沉
偶尔几次，那眼珠上的帘幕无声 会卷起，于是放进去一副图景
那图景穿透给静穆紧绷着的四肢
一直到达心中才黯然销魂……
（笔者译。见《诗可以译》，《文汇读书周报》2000年4月15日）
诗难懂，也难译，独有我们中国人却心有灵犀一点通。坡仙说“小诗如秋菊，艳艳霜中明”，里尔克的诗亦然，小扣大响，冷艳如霜。诗人正是笔墨酣畅地执行着《文心雕龙·诠赋》里的名句：“情以物兴，故义必明雅；物以情观，故词必巧丽”。其实，这里又有他深深受了“泛灵论”思想怀柔覆盖的影子！顺便谈谈诗人的创造。到目前为止，对于诗人创作秘诀的最好解释是没有解释，只有“灵感”，也就是所谓“突创”（Nisus）；而对于灵感的最深刻、最华丽、最独到、最概括的阐述，却又是法国数学家庞加勒的一篇小文《数学创作》！
当然，我们感兴趣是科学对于文学深层次的浸润，而不是文学对于科学表层次的搬用；玩弄科学名词不见得就有科学精神。多年前中国有一部描写数学家的小说，隔几步路便来一段莫名其妙的数论演草式。我看就像挂在绿树上的片片枯叶，怎么也品味不出这篇小说有什么科学人文精神。不想到了二十世纪末的世界村，中国文化居民仍旧我行我素，以为仅仅把人生经验“映射”（mapping）到“文字空间”就是创作，不需要任何思想给输氧，或者反思来制导。
注重文化修养的科学家都一定阅读文学，但是只有深深浸透了科学精神的文学，才能引诱科学家毅然决然“失身”，去偏离自己原有的严谨轨道，为之不惜去做一趟闯荡江湖的浪子。一个文学界、翻译界令人感叹伤怀的例子，就是波伏娃的《第二性》的英文翻译，这故事听起来颇有点儿像朱生豪翻译莎士比亚。《第二性》第一本英文的�