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九孔，乃至体内骨骼相接之处，都是窍穴。可是当你命终之时，你将感到全身窍
穴，没有一窍不似被刀割一样的难受，所以说：“有一窍而皆从刀割”。针钻刀
割，都不是一般人所能忍受的。所以每见世间的人们，稍微被针刺了一下，或者
被刀割了一点，立刻呼痛不已，何况一毛一窍，都被针钻刀割？当更苦痛不堪！
所以一个人死时，的确是很苦的。因而佛在每部经中，都痛切的告诫吾人，死苦
是怎样的惨烈！再以乌龟脱壳的譬喻，来与人死神识离体作一比较。如将乌龟置
于热锅里烹煮，当它煮熟时，龟壳就脱落，虽说龟壳在煮熟时才能脱落，但还是
比较容易的，所以说：“龟之将烹，其脱壳也犹易”。可是，如果一个人死时，
神识离去人的躯壳，比乌龟脱壳倍加困难，所以说：“神之欲谢，其去体也倍难”。
这里说的神识，就是八识中的第八阿赖耶识。根据唯识学说：人在入胎时，第八
阿赖耶识首先而来，人当临终时，第八阿赖耶识最后离体。在第八识将离而未离
时，濒于死亡边缘的人，真是极其痛苦的。其痛苦的程度，远胜于活龟的脱壳。
因人类的情识，较之其他众生更为旺盛，加以一向执持生命肉体执惯了的，现在
忽然要精神与肉体分离，自然是苦不堪言的。
复次，人当死时，或对其生平辛苦积聚的财产难舍，难舍仍得要舍；或对其
最极亲爱的眷属难离，难离仍得要离；或对其他最极友爱的朋翼难分，难分仍得
要分；或对其现实生命体不愿放弃，不愿放弃亦得放弃，再加上临命终时，备受
种种的忧苦，所以死苦是相当惨重的！
【心无常主，类商贾而处处奔驰；身无定形，似房屋而频频迁徙。
大千尘点，难穷往返之身；四海波涛，孰计别离之泪。峨峨积骨，
过彼崇山；莽莽横尸，多于大地。向使不闻佛语，此事谁见谁闻？
未睹佛经，此理焉知焉觉？】
以身心说：我们的一颗心，看似属于自己，而实无有一定的主宰，亦即自己
丝毫做不得主，所以说：“心无常主”。为什么会如此？因它常随境转，攀缘六
尘境界，时时刻刻的在东奔西驰，不是心猿意马，就是妄想纷飞；好似做生意的
人，出外贸易，处处奔走，没有一时一刻的暂息，所以说：“类商贾而处处奔驰”。
严格说来，吾人的一念心，实在难以驾驭，完全不听招呼。不说是通常的人，即
平时对佛法有相当修持的人，想要把心一直系于一处，亦是不容易做到的。不过
两者之间亦略有所区别：通常一般对佛法没有涉猎过的人，他（她）们对自己的
心是蒙然不知的，而曾在佛法上用过工夫的人，就可发现这颗心的如同野马，无
法予以驯服的。你要它停在这个境界上，它非要跑到那个境界上去，你要它就留
在那个境界上，它却又飞回这个境界上来，真如商人为了商务利益，到处劳碌奔
波不息，没有片刻得以安定的。
再说我们这个身体，亦不能永远保持定形，如说于所得身不可保信，因为不
断的舍身，就不断的改变身形。且以人类来说：今生是个人形，来生未必是人。
人是立体直行的，改头换面以后，可能成为横行的旁生。即或来生仍旧重来人间
做人，但又未必能保持今生或男或女的原来性别。换句话说：原来是男性的，可
能变易而为女性，原来是女性的，可能变易成为男性。若以六道轮回来说，更未
必能保持人的身形，或上升而为天身，或下堕而为龙身、虎身等，同样是改形易
报的。所以说：“身无定形”。如我们所居住的房屋，忽而是高楼大厦，忽而是
蓬门荜户，时时总在搬动，不得常住在同一房屋中，所以说：“似房屋而频频迁
徙”。频频，是常常的意思。
众生从无始来，在生死轮转中，所受生死，不知经过几千万遍，每受一次生
死，就换一次身形，所换身形，当然也就不知有了多少。如将三千大千世界，磨
成一粒粒的微细尘沙，然后再以一粒微尘之点洒下，将所有尘点都逐一洒完，诸
位想想，如是尘点，当然是很多的，就以这么多的尘点来推算，一个尘点一个身
体，也难以穷究我们在六道中往返的身体之多少。所以说：“大千尘点，难穷往
返之身”。再以四大海的水量来说，一点一滴的水份，其数之多，也不是我人所
能测算得出的。当知众生从无始来，舍身受身，往返六道，生离死别，所流下的
伤心之泪，其泪水较之四大海水，更有过之而无不及，根本没有哪个能算出其泪
水多少的。所以说：“四海波涛，孰计别离之泪”？
峨峨，是高耸貌，形容山的崇高。众生从无始来，在生死流转中，生了又死，
死了又生，每受一次生死，就留一堆尸骨，如果将这尸骨堆积起来，可以超过那
最高的山，所以说：“峨峨积骨，过彼崇山”。依佛经说：在我们现所居住的这
个世界，其所最高的山，无过于须弥山，亦即一般说的喜马拉雅山，此山的确没
有一山可以比得上其高的，但是我们生生世世的尸骨，堆积起来可以超过须弥山。
诸位想一想看：我们所受生死之身，如何众多？莽莽，是草盛貌，形容草的众多。
众生从无始来，在生死中流转，每经一番生死，即有一个尸体，其生生世世横倒
下来的尸体，当比大地还要多，如果一个个的尸体排列起来，尽大地亦容不了，
所以说：“莽莽横尸，多于大地”。
如上所说的种种事实和情形，都是佛在经中明白告诉我们的，为佛弟子的我
们，听了佛陀的这些开示，当然会由衷的信受。然而世间一般的人，多是愚痴无
知的，特别是注重眼前事实的科学研究者，不论做什么，都要有事实证明，才肯
相信，而不求在理论上加以推想。在这世界上的各个宗教及各种思想，除非断灭
论者，没有不信生死流转的，没有不信六道轮回的，没有不信三世因果的。因为
这也是世间的事实，我们虽看不见，但在佛菩萨的眼光中，是看得清清楚楚的。
佛以其所见的事实，如实的讲给我们听，绝对不是欺骗我们的。一“向”以来，
假“使不闻佛”的“语”言教导，试问“此事谁见谁闻”，设若从来“未睹佛经”，
试问“此理焉知焉觉”？是以闻佛语阅佛经的人，对佛所说如上的一切，不能不
承认是真实不虚的，更不能不深信不疑。
【其或依前贪恋，仍旧痴迷；只恐万劫千生，一错百错，人身难得
而易失，良时易往而难追。道路冥冥，别离长久，三途恶报，还
自受之，痛不可言，谁当相代？兴言及此，能不寒心？】
众生在生死中流转不息，根本不出无明与贪爱的两大动力在推动，如说：“
于无始生死，无明所覆，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本际”。又说“无明为
父，贪爱为母”，共成此有情的苦命儿。所以众生从无始来，任凭经过多少生死，
而实全由贪痴所致。贪痴两根绳索不断，生死永远不能了脱，因而要想了生脱死，
首要而唯一的课题，是运用智慧刀，斩断贪痴绳索，以解放被束缚的身心。假如
我们现在对生死轮回深信不疑，而仍如过去那样的贪恋世间的一切，或仍旧像以
前一样的痴迷不悟，那就大错特错，所以说：“其或依前贪恋，仍旧痴迷”，则
问题就重大。怎样重大？“只恐”要经“万劫千生，一错百错”的难以出离这生
死的牢狱了。以做人说，一错再错，前途是不堪设想，何况生死大事？怎可一错
百错？我们不想出离生死便罢，如果真的想要出离生死，就要步步踏实的依照佛
法去做，以期解决生死的根本，设若仍然一错再错甚至百错，你怎么能跳出生死
轮回？
经中常说：“失人身如大地土，得人身如爪上尘”。如爪上尘的“人身”，
是“难得而易失”的，必须紧紧的抓住这一生的人身，利用这难得的人身来修学
佛法。假定不是如此，等到失去这可贵的人身，任你怎样追悔也来不及了，所谓：
“一失人身，万劫不复”，就是这个意思。现有这个人身，似乎不觉希奇，到了
人身失去，你就知道这仍是很可贵的，所以应该好好保持这个人身。不但宝贵的
人身难得，就是良好的机缘亦难遇，因而在这世间做人，更应把握大好时光，尤
其是良时，更应珍惜它。实际说来，时间的本质，没有什么良与不良的差别，其
差别在于我们能否善加运用而已。在整个人生历程中，如能好好的利用时间，那
时间就受我所支配，当知善用时间，时间就成良时。不然，让时间在我们面前，
悄悄的溜了过去，则一生的大好时光，就将被我们糟蹋殆尽。
本文说良时，还含有一特殊的意义，即本来没有听闻佛法的我们，如今幸能
碰到听闻佛法的机缘，而此闻法机缘就是良时，应知它的可贵而予以重视。当知
“光阴一去不复返”，要想追回来是不可能的。诚如古代伊朗一位学者说：“时
间逝去不可追，机会错过不可追”，这实在是至理名言，值得我们重视的。所以
在这世间做人，不但应珍惜光阴，且还要重视机缘，尤其对人生有莫大转折点的
良好时机，更应不可忽视。文中说的“良时易往而难追”，正是指此。
“道路冥冥”，指死后的九泉路上，是杳杳冥冥的昏暗无光。且一旦堕入了
恶趣，要想再回复到人身，那将是遥遥无期，不知要经过多少时间，所以说：
“别离长久”。生前不管是怎样的恩恩爱爱，到此都将完全成空，根本是就什么
都不是你所有的了。同时，你不堕入三恶道便罢，如堕入了三恶道，其所有一切
痛苦，还当自己去承受。所以说：“三途恶报，还自受之”。所受三途恶报的