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生趣来加推论：披毛戴角，是指猪马牛羊等类的畜生，亦即一般说的动物中的家
畜。除此，还有其他的老虎、豹子、山羊等亦属于此。“今之披毛戴角”者流，
我们不要把它看成与自己一点没有关系，说不定就是某人过去的儿子或女儿，所
以说：“安知非昔为其子乎”？这在因果轮回录中，是有很多记载的，现在不去
引说。蠕动，是没有脊椎骨的动物；飞，是昆虫蝼蚁之类。这些，看上去虽是
微细的生物，你又怎知它们在过去生中，不曾做过我们的父母？所以说：“今之
蠕动飞，安知不曾为我父乎”？诸如此类的事情，在佛法因果律中，可谓举不
胜举，我们稍一审思，能不有所凛然？
【每见幼离父母，长而容貌都忘，何况宿世亲缘，今则张王难记。】
过去的父母子女，现在我们不认识，再举现实的事例来说：如在现实中，就
每“每”的“见”到有人于年“幼”时，“离”开自己的“父母”，到别个地方
去，等到“长”大成人，再度回到家乡，“而”彼此的“容貌，都”已淡“忘”，
父母固不识儿女的容貌，儿女亦不识父母的容貌，因在长时期的别离中，双方的
生命肉体，都已有了显著的变化，当然难以辨别其容貌了。中国有首诗说：“少
小离家老大回，乡音无改鬓毛衰，儿童相见不相识，笑问客从何处来”？可以作
为这两句的最好注脚。今生尚如此，“何况”是在“宿世”有过“亲”属之“缘”，
到了现生，他是姓张姓王，抑或姓李姓赵，当然更加没有办法记得，所以说：
“今则张王难记”。
【彼其号呼于地狱之下，宛转于饿鬼之中，苦痛谁知？饥虚安诉？】
以上是约畜生道的众生说，现在再约地狱与饿鬼的众生说。过去生中的我们
亲缘眷属，很可能的因造恶业，堕入地狱或饿鬼道中，受种种的痛苦。以地狱说，
地藏经的地狱名号品里，说有各种不同的地狱，通常说有八寒地狱、八热地狱等。
不论堕入哪个地狱，其痛苦都是不堪言状的。这从经中所描写的，可以明白的看
到。在无间阿鼻二大地狱里面，还有一个叫唤地狱。“这地狱，是八热地狱中的
第四叫唤，第五大叫唤，狱卒捉了罪人，掷入大镬中，用热汤沸煮，又提到大
盘里，反复煎熬，所以痛得号哭叫唤”，甚至号啕大叫。我们宿世父母，现在于
地狱中，因受不了煎熬沸煮，而在那儿号呼不已，他们的悲惨，他们的痛苦，在
人间为其眷属的我们，又有哪个知道？所以说：“彼其号呼于地狱之下，苦痛谁
知”？
以饿鬼说，经中描写饿鬼中的众生，受诸饥饿之苦，亦是难以忍受得了的。
因为饿鬼，往往于千百年间，不闻浆水之名的，其悲惨的苦况，也就可想而知。
这不是说，世间没有浆水及米饭等，而是由于他们的业障，没有办法可得到这些。
譬如明明是很好的饮食，但在饿鬼看来，不是滚热的火炭，就是极热的铁丸，再
不然，就是为余手执矛剑的有情，守护该饮食令不得食，设若硬要强行去取，清
泉池水，就又变成脓血令不能饮。所以饿鬼众生，时感饥渴之苦。我们宿世父母，
现在于饿鬼中，因受不了饥饿所逼，而在那儿辗转反侧，他们的悲惨，他们的痛
苦，又能向我们人间哪个眷属去哭诉，真可说是哭诉无门。所以说：彼其“宛转
于饿鬼之中，饥虚安诉”？
【我虽不见不闻，彼必求拯求济。非经不能陈此事，非佛不能道此
言。彼邪见人，何足以知此？】
“我”们苦恼凡夫，因为没有得到天眼通及天耳通，所以不能见到或听到地
狱与饿鬼的苦况，可是，“虽不见不闻”这些实际情形，但不能否认有这样的事
实，而且更要相信“彼”在地狱饿鬼中的过去亲属，“必”然很迫切的要“求拯”
拔与在“求”救“济”，以使他们出离水深火热的苦境。这些非我人所见所闻的
事情，“非”佛“经不能陈”述“此事”，“非”具一切智的“佛”陀，亦绝对
“不能道”出“此言”。陈述此事的经典，如阿含经、大日经、悲华经、地藏经
等。经中所陈述的这些，都是佛陀亲口所宣说的。佛之所以能够说出地狱呼号，
饿鬼宛转，不是想当然的幻想出来的，而是以天眼通及宿命通亲知亲见的。亲知
亲见说出来的话，难道还会假吗？况且“如来是真语者、实语者、如语者、不诳
语者、不异语者”，绝对不会欺骗我们的。所以我们应深信实有其事，不可稍存
一念怀疑之心。
如所熟知的一个事实，就是目连尊者救度母亲。目连当年以天眼通见到母亲
堕在饿鬼受苦，立刻就运用其所具有的神通之力，以饭供奉母亲，希求救其饥饿。
岂知当他母亲接到手时，该饭却变成了火炭，根本没有办法受用。尊者见这情形，
心中很是难过，就来请佛救拔，佛开示尊者说：你母亲罪业太重，不是你一人之
力所能救得了的，必须仗藉众僧之力，方能救拔你的母亲。因而佛教有盂兰盆法
会救母之说。
经中另有一个事实说：过去有个饿鬼，忽然见到佛陀，就凄切的对佛诉苦说：
佛呀！我现在饥渴得实难忍受得了，请佛慈悲救拔我的苦难。佛回答说：这里不
是很多水吗？你为什么不喝？鬼又答覆佛说：在你佛的眼中看来，这固然是清净
水，但在我的眼中看来，这并不是什么水，而是又脏又臭的脓血，要我怎能喝得
下去？佛怜悯其苦，就运用神通，使其见水而饱饮一餐。他饱饮后，向佛辞谢。
佛开示他说：你过去世悭贪成性，才堕到饿鬼中受苦，以后应当改过自新。饿鬼
听了佛的教诲，深知过去悭贪的错误，发愿痛切改悔。
“彼邪见人，何足以知此”？这是对不信因果的痛切批评。以佛法的因果律
说，造了什么因，必得什么果，不容有丝毫假藉的。可是不信因果的邪见人，由
于否定因果，当然就不知道依惑造业，依业受报，苦乐升沉，完全是随善恶业力
以转移的。修善业，就得向上高升，而得快乐的果报；造恶业，就会向下沉坠，
而得苦痛的果报。如是因果分明，哪里是彼邪见人所知道的？邪见人虽多，主要
是指常见与断见的两种人。断见人说：人们生存在这世间，就只有这么一世，一
旦生命结束，是就永归断灭，所谓死了完了，或说人死如灯灭，根本没有后世，
后世尚不可得，哪里还有善恶果报？常见人说：人死就没有了，这话是不对的，
因为生命确是连续不断的，不过，做人不要为生命结束害怕，因为人是生生世世
做人的，这个生命结束了，可能会有更好的生命，来这世间做人。至于畜生，亦
是累生累劫做畜生的，要想改换畜生的生命，而为人类的生命，是绝对不可能的。
因为他们是这样的看法，所以就不承认有善恶轮回的这事。不论是常见断见，在
佛法看来，都是属于邪见。
邪见，以现在的话说，就是不正确的思想。佛陀住世时代，对于当时各种不
同思想，都曾加以破斥，但破斥得最激烈而不予以丝毫留情的，无过邪见。因为
邪见这个错误思想，如果谁接受它，谁就要受它毒害，而成为世间罪大恶极的人，
必然搅得社会不安，人性尽失。因此，为佛子者，必要深信因果，不要中邪见毒，
拨无因果。我常常说：你对一切都可存疑，唯对因果不可不信，因为这是世间的
事实，绝对不可抹煞的。
【是故菩萨观于蝼蚁，皆是过去父母，未来诸佛，常思利益，念报
其恩。是为发菩提心第五因缘也。】
由于如上种种分别，“是故”发菩提心的“菩萨”，在得世俗智后，以其智
慧“观于”世间的“蝼蚁”，并不如常人一样的，把它当作一般蝼蚁看，认为它
们“皆是”自己“过去”的“父母”，亦是“未来”将成正觉的“诸佛”。蝼是
蝼蛄，是害稻、麦的虫子；蚁是蚂蚁，即通常所见的。这些微贱的生物，尚且视
为过去父母，未来诸佛，其他各类众生，自然更不用说。
或有以为：蝼蚁视为过去父母，还犹可说，视为未来诸佛，难以信受。这是
不对的。佛在经中一再告诉我们：“一切众生，皆有佛性；凡有心者，皆得成佛”。
怎么可以不信？当知现在虽是蝼蚁，但并不会永做蝼蚁，一旦这个蝼蚁生命结束，
转过头来做人，在人类中修学佛法，岂不就有成佛的可能？是以菩萨视蝼蚁为未
来诸佛，乃从佛性本同的这一观点出发的，我们不可不信。
因此，我们如果伤害了蝼蚁，就等于伤害了过去的父母，亦等于伤害了未来
的诸佛。我们是具人性的人，你能忍心伤害自己的父母吗？我们是奉佛的佛子，
你能胆敢伤害未来的诸佛吗？我深信谁都不忍和不敢的。如伤害父母或出佛身血，
那是五逆重罪，要堕无间地狱受无量苦的。佛教这一观点，当知全是基于同体大
悲这一思想而来。正因如此，所以发菩提心的菩萨，常“常思”念如何“利益”
一切众生，常常思“念报其”给与我们的“恩”德。而利益众生及报众生恩，最
好的方法，莫过于发菩提心，唯有发菩提心，才能真正报众生恩，如不发菩提心，
不能度化众生出离苦轮，是不能究竟报恩的，念众生恩发菩提心，“是为发菩提
心”的“第五”种“因缘也”。
⑹念生死苦发菩提心
【云何念生死苦？谓我与众生，从旷劫来，常在生死，未得解脱。
人间天上，此界他方，出没万端，升沉片刻。俄焉而天，俄焉而
人，俄焉而地狱、畜生、饿鬼。】
这是发菩提心的第六种因缘，就是念生死苦发
菩提心。以上已经讲过的五种发菩提心因缘，是侧
重在报