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你们必须谨记这点。与法、平静、自制、调伏的心共住，无须担心和谐，它会自动生起，没有任何问题。若有沉重的工作要做，每个人都会伸出援手，很快就能完成。那是最好的方式。
不过，我也遇到过其他类型的比丘，而这些遭遇都成为我成长的机会。例如，在一座大寺院中，比丘与沙弥都同意在某天一起洗袈裟，我会去煮菠萝蜜果树。这时，就会有比丘等待别人将菠萝蜜果树心煮沸后，才来洗袈裟，再拿回茅棚晾晒，然后再打个盹儿。他们不必生火，也无须善后，自认为是聪明人，占尽便宜。其实，这是最愚蠢的，只是在增长无知，因为他们什么也不做，把所有工作都留给别人。
因此，无论说话、吃饭或做任何事，都要记得自我反省。你可能想舒服地生活、吃饭与睡觉，但你不能。我们为何来这里？若能经常想到这点，便会很有帮助。我们不会忘记，能经常保持警觉，如此地警觉，无论任何情况都能用功。若我们无法精进用功，事情的发展将会大为不同：坐着，会坐得如同在城里；走着，会走得如同在城里。然后你会想回到城里，和世俗的人厮混。
若不精进于修行，心就会转往那方向。你不会对抗自己的心，只会让它随着情绪起舞，这就称为〃跟着心走〃。就如对待小孩，若我们纵容他的一切欲望，他会是个好孩子吗？若父母亲纵容小孩的一切欲望，那样好吗？即使起初父母有些溺爱他，但到该打屁股的年龄，他们偶尔还是会惩罚他，因为怕宠坏了他。
训练心也必须如此，你必须知道自己，并知道如何自我训练。若不知如何训练心，只寄望别人来为你训练，结果必定会陷入麻烦之中。修行并无限制，无论行、住、坐、卧都可以修行。打扫寺院的地板或看见一道阳光，都可能领悟佛法，但你当下必须保持正念。若你积极禅修，则无论何时何地都可能领悟法。
精进不懈就能择法
不要放逸，要清醒、警觉。在行脚托钵时会生起各种感觉，那些都是善法。当返回寺院进食时，也有许多善法可供观察。若你一直精进不懈，这些事物都会成为思维的对象，智慧将会生起，你也将会见到法。这称为择法，它是七觉支之一。若我们有正念，就不会轻忽它，会进一步探究法义。
若我们达到这个阶段，修行就会不分昼夜地一直持续下去，无关乎时间。没有东西能污染修行，若有的话我们也会立即觉知。当修行进入法流时，内心就会有择法觉支，持续审察法。心不会去追逐事物：〃我想去那里旅行，或可以去另一个地方……在那边应该会很有趣。〃那就是世间的方式。只要走上那条路，修行很快就会完蛋。
要不断警觉、学习。看见一棵树或一只动物，都可能是学习的机会。将一切都引进心里，在自己的心中清楚地观察。当一些感受在内心造成冲击时，应该清楚地见证它。
你曾见过砖窑吗？在它前面有道两三尺的火墙。若我们用正确的方式建造砖窑，所有热气都会进到窑里，工作很快就能完成。我们修学佛法应该以这种方式体验事物，所有的感受都被导引入内，并转为正见。见色、闻声、嗅香、尝味心将它们都导引入内，那些感受将得以生出智慧来。
要完全知晓戒律是不可能的字体 ＇大 中 小＇ 修行并不容易，还有许多是我们所不知的，例如〃安住于身，循身观察〃或〃安住于心，随观心识〃。若我们尚未修习这些，可能会感到不解，戒律就是如此。
过去我曾是老师［3］，但只是个小老师，而非大的。为何说是小老师呢？我并未修行，虽然教导戒律，却不曾实践它。这种人我称之为小老师较差的老师。说较差的老师是因为我在修行上是有所不足的，绝大多数的修行并不及格，犹如完全未曾学过戒律一样。
要完全知晓戒律是不可能的
不过，事实上，要完全知晓戒律是不可能的。因为有些事无论我们知道与否都会违犯，这是很棘手的。人们强调，若我们尚未了解任何特别的训练规则或教导，就必须热忱与恭敬地学习它，若不了解就应努力学习，若不努力，本身就是一种违犯。
例如，假设有个女人，你在不知她是女是男时碰触她，你并不确定此人的性别仍趋前碰触，这也是错的。我曾质疑为何这是错的，但当想到修行时，我了解禅修者必须有正念且要慎重，无论谈话、接触或取物，都必须先考虑清楚。这个案例错在没有正念，缺少正念，或在当下有欠考虑。
又例如，已经过了上午十一点，但天色昏暗看不见太阳，我们又没有时钟。假设我们猜想可能还是上午，且真的觉得应该是上午，便在此时进食。当开始进食时，乌云散去，根据太阳的位置，了解到已过十一点，这仍是犯戒。我曾怀疑：〃咦？还没过中午，为何是犯戒？〃
在疑惑下行动即是犯戒
此处发生的犯戒，是因疏忽、粗心大意、缺少清楚的考虑与防护。若有疑惑，却在疑惑时行事，即是恶作。违犯只是因在有疑惑时行动。我们以为那时是上午，但事实不然，进食本身没有错，是因我们大意而犯戒。若当时确实是下午，却以为它不是，那是更严重的波逸提罪。
在有疑惑的情况下行动，无论行动是对是错，都是犯戒。若行动本身是对的，则它是较轻的罪；若是错的，则是较严重的罪。戒律可能如此令人迷惑！
有次我去见阿姜曼［7］。当时我才刚开始修行，曾读过《古学处注释》［8］，并有深入的了解。接着继续读《清净道论》，其中包括《戒广说》（Slanidesa）、《定广说》（Samdhinidesa）与《慧广说》（Pa耨idesa）。我的脑袋胀得像快爆炸一样！
读完那本书后，我觉得它超出人类的修行能力之外。但接着我反省佛陀不会教导不可能修行的东西，他既不会教，也不会说，因为那些事对自己与别人都无益处。《戒广说》已太繁杂，《定广说》更是如此，《慧广说》则有过之而无不及！我坐下心想：〃算了！我无法再往前进，前面已经无路了。〃那种感觉就好像已到了穷途末路。
死背所有的戒律是不可能的字体 ＇大 中 小＇ 在这阶段，我努力想突破修行的困境。我被困住了。此时恰好有个机会去见阿姜曼，我问他：〃尊贵的阿姜，我应该怎么做？我正要开始修行，却不知正确的道路。我有许多疑惑，修行时完全找不到依据。〃
他问我：〃问题是什么？〃
〃在修行过程中，我挑选《清净道论》来研读，但它似乎不可能付诸修行。《戒广说》、《定广说》与《慧广说》的内容似乎完全不切实际，我不认为这世上有人能实践它，它太过繁杂。要记住每条规则是不可能的，它超出我的能力之外。〃
他对我说：
没错！那里面有很多东西，但实际上只有一点点。若我们要考虑到《戒广说》里的每条规定，那真的很困难。但事实上，《戒广说》是从人心发展出来的。若训练心让它有惭与愧，我们就能有所防护，言行也会更加谨慎。
这将能让人少欲知足，因为我们不可能照顾太多事。一旦如此，我们的正念就会增强，随时都能保持正念。无论身在何处，我们都要努力维持完全的正念，谨慎的态度将会被培养出来。每次你对某事感到疑惑时，不要说它或反应它，若有任何事不了解，就去请问老师。尝试遵守每条戒律确实很烦人，但应该检讨是否准备接受自己的过失。我们接受它们吗？
这个教导非常重要。知道每条戒律不是那么重要，但我们应该知道如何训练自己的心。
你读过的所有东西都是从心生起，若心还没具有敏锐与清明，就一直都会有疑惑。你应该尝试把佛陀的教诲引入内心，让心安定下来。无论出现什么疑惑，只要放下它。若你不确定真的知道，就不要说它或做它。例如你怀疑〃这是对是错〃，你无法真的确定，就别说、别做它，不要抛弃你防护的心。
当坐着聆听时，我深思这个教导，它符合佛陀所说衡量教导是否真实的八种方法：任何谈到少烦恼、出苦、离欲、少量知足、不慕名位、无渴爱和远离、勤奋精进以及维持自在的教导，都是佛陀教法真实的法与律（Dhamma…vinaya）的特征，任何抵触这些条规的则不是。
若真心诚意，就会有惭愧，会知道何时心中有疑惑，我们将不会做它或说它。《戒广说》只是文字，例如惭愧在书中是一回事，但在我们心中则是另一回事。
跟随阿姜曼学习戒律，我学到很多东西。当坐着聆听时，了解也随之生起。
只借由听闻，无法真的了解戒律字体 ＇大 中 小＇ 因此，关于戒律，我学了很多。在雨安居时，我有时会从晚上六点一直读到翌日凌晨。我充分了解它，将所有《古学处注释》涵盖的犯戒［11］因素都写在笔记本上，放在袋子里。我真的在这上面下了很多工夫，但到后来我慢慢放下。它太多了，我不知何者为本何者为末，而全盘接受。当了解得更完全时，我放开它，因为它太沉重了。我只将注意力放在心上，慢慢抛开书本。
不过，当我教导此地的比丘时，仍以《古学处注释》为标准。多年来在巴蓬寺，我亲自对大众宣读它。在那些日子里，我会登上法座，一直持续到晚上至少十一点或午夜，有时甚至到凌晨一两点。我们有兴趣并修持它，听过诵戒后，会去深思所听闻的内容。你无法只借由听闻，就真的了解戒律，听过后必须检视它，并进一步地探究。
虽然我研读这些东西许多年，但知识仍不完整，因书本中有许多地方意义并不明确。从读这些书至今，过了这么久的时间，我对各种戒律也已有些遗忘，但我心