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众多婆罗门出家，集於此坐，作如是论∶如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛」。佛告婆罗门出家∶「有三种婆罗门真谛（21），我自觉悟成等正觉，而复为人演说。汝婆罗门出家作如是说∶不害一切众生，是婆罗门真谛，非为虚妄。彼於彼言我胜，言相似，言我卑，若於彼真谛，不系著，於一切世间作慈心色像，是名第一婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，为人演说。复次、婆罗门作如是说∶所有集法，皆是灭法，此是真谛，非为虚妄。乃至於彼真谛，不计著，於一切世间观察生灭，是名第二婆罗门真谛。复次、婆罗门作如是说∶无我处所及事都无所有，（22）此则真谛，非为虚妄。如前说，乃至於彼无所系著，一切世间无我像类，是名第三婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，而为人说」。尔时、众多婆罗门出家，默然住。时世尊作是念∶今映彼愚痴，杀彼恶者。今此众中，无一能自思量欲造因缘，於沙门瞿昙法中修行梵行。如是知已，从坐起而去。 ＇P674＇
九（23）； 一三三一四（ 九七三）
如是我闻∶一时，佛住拘 弥国瞿师罗园。尊者阿难亦住於彼。时有外道出家，名曰 陀，诣尊者阿难所，与尊者阿难共相问讯慰劳已，退坐一面。问尊者阿难言∶「何故於沙门瞿昙所出家修梵竹」？阿难答言∶「为断贪欲、嗔恚、愚痴故，於彼出家修梵行」。 陀复问∶「彼能说断贪欲、嗔恚、愚痴耶」？阿难答言∶「我亦能说断贪欲、嗔恚、愚痴」。 陀复问∶「汝见贪欲、嗔恚、愚痴有何过患，说断贪欲、嗔恚、愚痴耶」？阿难答言∶「染著贪欲映障心故，或自害，或复害他，或复俱害；现法得罪，後世得罪，现法、後世二俱得罪，彼心常怀忧苦受觉。若嗔恚映障，愚痴映障，自害、害他、自他俱害，乃至常怀忧苦受觉。又复贪欲为盲，为无目，为无智、为慧力羸，为障阂，非明、非等觉，不转向涅盘；嗔恚、愚痴，亦复如是。我见贪欲、嗔恚、愚痴有如是过患故，说断贪欲、嗔恚、愚痴」。 陀复问∶「汝见断贪欲、嗔恚、愚痴有何福利，而说断贪欲、嗔恚、愚痴」？何难答言∶「断贪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又复不现法得罪，後世得罪，现法後世得罪，心法常怀喜乐受觉。嗔恚、愚痴，亦复如是。於现法中，常离炽然，不待时节，有得馀现法，缘自觉知。见有如是功德利益故，说断贪欲、嗔恚、愚痴」。 陀复问∶「尊者阿难！有道、有迹，修习、多修习，能断贪欲、嗔恚、愚痴不」？阿难答言∶「有，谓八正道，正见乃至正定」。 陀外道白尊者阿难∶「此是贤哉之道，贤哉之迹！ ＇P675＇ 修习、多修习、能断贪欲、嗔恚、愚痴」。时 陀外道闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从坐起而去。
一０（24）； 一三三一五（ 九七四）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者舍利弗，诣佛所，稽首佛足∶退坐一面。尔时、世尊为尊者舍利弗，种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，默然住。时尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜已，稽首礼足而去。时有外道出家补缕低迦，随路而来。问尊者舍利弗∶ 「从何所来」？舍利弗答言∶「火种！我从我世尊所，听大师说教授法来」。补缕低迦问∶「尊者舍利弗！今犹不离乳，从而闻说教授法耶」？舍利弗答言∶「火种！我不离乳，於大师所，闻说教授法」。补缕低迦语尊者舍利弗言∶「我久已离乳，舍师所说教授法」。舍利弗言∶「汝法是恶说法律，恶觉，非为出离，非正觉道，坏法，非可赞叹法，非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故汝等疾疾舍乳，离师教法。譬如乳牛粗恶狂骚，又少乳汁，彼犊饮乳，疾疾舍去。如是恶说法律，恶觉，非出离，非正觉道，坏法，非可赞叹法，非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故速舍师教授法。我所有法，是正法律，是善觉，是出离，正觉道，不坏，可赞叹，可依止。又彼大师，是等正觉，是故久饮其乳，听受大师说教授法。譬如乳牛不粗狂骚，又多乳汁，彼犊饮时，久而不厌。我法如是，是正法律，乃至久听说教授法」。时补缕低迦语舍利弗∶「汝等快 ＇P676＇ 得善利！於正法律，乃至久听说教授法」。时补缕低迦外道出家，闻舍利弗所说，欢喜随喜，从道而去。
一一（25）； 一三三一六（ 九七五）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、补缕低迦外道出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！先日众多种种异道──出家沙门，婆罗门，集於未曾有讲堂。作如是论议∶沙门瞿昙智慧犹如空舍，不能於大众中建立论议∶此应此不应，此合此不合。譬如盲牛偏行边畔，不入中田。沙门瞿昙亦复如是，无应不应，无合不合」。佛告补缕低迦∶「此诸外道论议，说应不应，合不合，於圣法律如小儿戏。譬如士夫年八、九十，发白齿落，作小儿戏，团治泥土，作象、作马，种种形类。众人皆言∶此老小儿。如是火种！种种诸论，谓应不应，合不合，於圣法律如小儿戏。然於彼中，无有比丘方便所应」。补缕低迦白佛∶ 「瞿昙！於何处有比丘方便所应」？佛告外道∶「不清净者令其清净，是名比丘方便所应。不调令调，是名比丘方便所应。诸不定者令得正受，是名比丘方便所应。不解脱者令得解脱，是名比丘方便所应。不断令断，不知令知，不修令修，不得令得，是名比丘方便所应。云何不净令净？谓戒，不净者令其清净。云何不调伏令其调伏？谓眼根，耳、鼻、舌、身、意根，不调伏令其调伏，是名不调伏者令其调伏。云何不定令其正受？谓心不正定，令得正受。云何不解脱者令得解 ＇P677＇ 脱？谓心不解脱贪欲、恚、痴，令得解脱。云何不断令断？谓无明、有爱、不断令断。云何不知令知？谓其名、色，不知令知。云何不修令修？谓止、观，不修令修。云何不得令得？谓般涅盘，不得令得。是名比丘方便所应」。补缕低迦白佛言∶「瞿昙！是义比丘方便所应，是坚固比丘方便所应，所谓尽诸有漏」。时补缕低迦外道出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
一二（26）； 一三三一七（ 九七六）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有外道出家，名曰尸婆，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！云何为学？所谓学者，云何学」？佛告尸婆∶「学其所学，故名为学」。尸婆白佛∶「何所学」？佛告尸婆∶「随时学增上戒，学（27）增上意，学增上慧」。尸婆白佛∶「若阿罗汉比丘，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱，当於尔时复何所学」？佛告尸婆∶「若阿罗汉比丘，诸漏已尽，乃至正智善解脱，当於尔时，觉知贪欲永尽无馀，觉知嗔恚、愚痴永尽无馀，故不复更造诸恶，常行诸善。尸婆！是名为学其所学」。时尸婆外道出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
一三（28）； 一三三一八（ 九七七）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尸婆外道出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言∶「瞿昙！有一沙门、婆罗门，作如是见、如是说∶若人有所知 ＇P678＇ 觉，彼一切本所作因；修诸苦行，令过去业尽，更不造新业。断於因缘，於未来世无复诸漏，诸漏尽故业尽，业尽故苦尽，苦尽者究竟苦边。今瞿昙所说云何」？佛告尸婆∶「彼沙门、婆罗门，实尔洛漠说耳！不审、不数，愚痴、不善、不辩，所以者何？或从风起苦，众生觉知。或从痰起，或从 唾起，或等分起；或自害，或他害、或因节气。彼自害者，或拔发，或拔需，或常立举手，或蹲地，或卧灰土中，或卧棘刺上，或卧杵上，或板上，或牛屎涂地而卧其上，或卧水中，或日三洗浴，或一足而立身随日转。如是众苦精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或为他手、石、刀、杖等种种害身，是名他害。尸婆！若复时节所害，冬则大寒，春则大热，夏寒、璁俱，是名节气所害。世间真实，非为虚妄。尸婆！世间有此真实，为风所害，乃至节气所害，彼众生如实觉知，汝亦自有此患──风、痰、 唾，乃至节气所害觉，如是如实觉知。尸婆！若彼沙门、婆罗门言∶一切人所知觉者，皆是本所造因，舍世间真实事，而随自见作虚妄说。尸婆！有五因，五缘，生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生心法忧苦；因嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦。尸婆！是名五因、五缘，生心法忧苦。尸婆！有五因、五缘，不生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠、缘贪欲缠，生彼心法忧苦者。离彼贪欲缠，不起心法忧苦；（29）因嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠、生彼心法忧苦者，离彼嗔恚、睡眠、掉悔、疑缠，不起心法忧苦。尸婆！是名五因、五缘、不起心法忧 ＇P679＇ 苦。现法得离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知。尸婆！复有现法离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，谓八正道，正见乃至正定」。说是法时，尸婆外道出家，远尘、离垢，得法眼净。时尸婆外道出家，见法，得法，知法，入法，离诸狐、疑，不由於他，入正法律，得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛∶「世尊！我今可得於正法律出家，受具足，得比丘分耶」？佛告尸婆∶「汝今得出家」。如上说，乃至心善解脱，得阿罗汉。
一四（30）； 一三三一九（ 九七八）
如是我闻∶一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中�