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作为男性附庸的中国古代妇女的命运固然可悲，而娶了一个悍妇在家，做丈夫的生活情状也同样悲哀。晚清虫天子辑《香艳丛书》第七集卷二收有无名氏《惧内供状》一文，从男人的角度，对惧内的心态情状进行了极为细致的“供述”，是一篇奇文，不可不读：
伏惟阴盛阳衰，巾帼之雄可畏；女强男弱，须眉之妇堪怜。秉坤而乃以乘乾，夫纲以堕；治内更兼乎正外，妻道何隆！风斯下矣，岂世间多燕赵佳人；教且同焉，实宇内少昂藏男子。慨往古而已然，叹近今之更甚。某本儒生，家传阀阈，自信美如城北，岂其配在河东。号阃内之大将军，自他有耀；怕老婆之都元帅，舍我其谁？非关南国人柔，倍见北方风劲。鸠盘荼踞白莲台上，胭脂虎卧红锦丛中。一言触恼，分明太岁当头；片语加嗔，俨似山魈破胆。抱衿裯犹存觳觫（按：恐惧颤抖貌），侍饮食时切悚惶。奉令承教，早等纶音；谕旨之严，言听计从。恪遵妇倡夫随之训，破骂总莫妙妆呆，动怒又何妨陪笑。出必告似哀猿唳月，反必面如怒马奔槽。可骇者平时声若洪钟，到妻前而不闻其响；可怜者纵尔勃然盛怒，入房中而忽改其容。诚何心哉！良有以也。兼之娘子每抱采薪之忧，卑人独尽割股之孝。茶汤自进，不同保母之烦呼；药食亲调，岂比梅香之偷懒。体心着意，痛痒相关；敲背摇肩，殷勤曲尽。宜乎恩威并用，赏罚兼施。奈何慈悲心不舍半毫，冰霜面居然终日。纵使盈盈秋水，但常见金刚怒目之时；如何淡淡春山，不曾有菩萨低眉之日。灯影下，谁叫你屈体蛇行，所可道也，言之丑也；人面前，可畏他大声狮吼，庶几改之，予日望之。更可惮者，立法尤严，设刑备至。大门闩，使丈夫之惊魂堕地；小棒槌，乃娘子之扑作教刑。马桶盖制就圆枷，俨似中军之帽；裹脚布权为长链，竟同绵殓之尸。绣房中一个罪囚，即夏禹泣之而奚益；黑夜中浑身疼痛，纵文王视之而徒伤。欲讨饶既虑钻隙相窥，将高喊又恐隔墙有耳。无奈哑气底声，学吞炭之豫让；攒眉咬齿，等刺股之苏秦。古公何罪？竟罹无妄之灾；阳货邀恩，常感不孥之德。瓠犀牙如此锋銛，长颈边时隐着一个紫印；麻姑爪这般厉害，瘦脸上早现出几缕红斑。以云困顿，不亦甚乎！若谓风流，未之有也！将登山临水，总是惊心吊魄之场；即宴客娱宾，尤多卮后跋前之恐。九子魔时时作伴，罗刹女刻刻相依。既难为孟尝君之秦地私逃，亦徒为齐景公之牛山陨涕。颇情愿削发而心阿弥，或告之吁无所祷也；恨不能腐刑而为阉侍，彼将曰噫于女安乎？是以生死均难，进退维谷。从未得吐气扬眉之日，恒抱此囚首蹙额之容。此惧内之秉性良然，真怨慕之苦衷莫解。不得已而传之管城子，犹未尽我形容。无可奈而寄诸楮先生，庶得知予苦楚。聊以藏拙，不敢书名。人各有妻，观之莫笑。供状是实。
文中所谓“自信美如城北”，见于《战国策·齐策一》：“城北徐公，齐国之美丽者也。”后以“城北徐公”作美男子之代称。其他还用典很多，无须一一注释。总之，一个惧内男子的形象活脱脱地展现在人们面前。正如此文原有的评语说：“极情尽致，非过来人不能道。”
（参见《妒律》，陈元龙著，清道光中吴江沈氏世楷堂刊《昭代丛书》本。）
“麻将学”发微
——读瞿兑之《庐所闻录》
？ 板儿爷
世上有很多令人百思不解的事儿，麻将的身世不明就是其一。除了四大发明之外，我们古人能够对世界文明有所贡献的玩艺儿之中，麻将总算其中一个，不仅是华夏大地，就是寰宇之内，凡有华人之处，即有麻将之声，而且教化施于四夷，仅我知道的日本，“麻雀屋”即与“中华料理”星布于东京新宿的闹市之中，估计欧美开化人士，不久也要成立麻将俱乐部了。但是奇怪的是，这一国粹的来由却很是暧昧，潜龙何时，发祥何地，麻将名人之谱，麻将典故之学，竟然从来少见有人探究：说以往，即如精于麻将同时又精于考据的胡适之，竟也忽略了如此大题目；说而今，各路学者创造力勃发，某某文化，某某学科，某某功法，层见叠出，用某作家的话来比喻，简直就像吃一把黄豆放一串屁一般自然和方便，然而竟然没有麻将文化、麻将学、麻将大法出现，那结果自然是使我们的文化界黯淡不少。
麻将这一学问之有待开发是显而易见的。不说别的，就是麻将这一大名，至今还是“妾身未分明”。一副骨牌，为什么叫麻将？麻将不是芝麻酱，也不是长麻子的大将，从字面上看，谁也解释不通它为什么起了这么个怪名字。麻将又叫麻雀，但也实在找不出它与家雀儿的关系。民国时有位大学问家瞿兑之，有人曾把他与史学大师陈寅恪并称的，对此倒有一段见解：“麻雀当为马将之讹，马将又源于马吊。”而马吊就是明代的“叶子戏”。仅凭这两句当然不足以服人，但他有一段议论却很有趣。
瞿先生说，明以来叶子戏都是用《水浒》中的人物为叶子牌的对象。这是有证可查的，明清之际大画家陈老莲画的《水浒叶子》，不仅见于张岱的散文名篇，而且刻本流传至今。四十幅梁山好汉肖像，生龙活虎，有人曾据此判定陈老莲是农民革命的支持者，从而把他的身价拔高了一节。可是每位好汉肖像之上又有一行文字，注明多少多少文，多少多少贯，倒像是悬赏捉拿的赏格了。瞿先生说，就是这叶子牌，后来逐渐演变，人物之像没有了，只剩下筒、索、万，而这筒、索、万就是悬赏赏格的另一表现，以数额的大小代表着天罡地煞们的身价。筒，就是金饼，索就是钱贯，万就是十贯钱。而中、发、白等，则为后来所增，是为了使玩耍时的花样更多一些。而成牌曰“湖”，这湖就是梁山泊。
这样一说，麻将倒是与叶子戏有些瓜葛了。而且咱板儿爷也找到了一些麻将来源于叶子的证据。按常理，咱板儿爷与学问不搭界，可是麻将这学问虽然深，板儿爷却最有发言权。为什么呢？因为这叶子戏在明代出现时，最早就是流行于“舆夫”之间，四个人抬着官老爷上朝，老爷进去了，四个人在外边闲着也是闲着，就甩起叶子牌。“舆夫”是什么，就是咱板儿爷呀。所以这麻将是板儿爷的家学。
要说这麻将，文人故作狡狯，称为“竹战”或“竹戏”，显然是竹牌的专称。但叶子牌却是纸的。叶子戏从明代发展到清代后期（其间并非还经过了一个“马吊”的过渡阶段，马吊就是叶子，叶子就是马吊），实际上已经与后来的麻将没有多大的区别。这里附上一种清代的叶子，上面印的是水浒人物，共一百零八张，打法与麻将一样。但要说区别还是有的，而且很关键：叶子是纸的，麻将是竹的。同样一种东西，纸的时候叫叶子，改成竹子的便叫了麻将，其变化之时乃在清末，其变化之源乃在南方。麻将传到北方，是慈禧老佛爷当政的光绪年间。纸牌的叶子化为竹牌的麻将，即使牌数和玩法全都照搬，这也是一个“伟大的转折”：它从下里巴人变成了阳春白雪，从我们板儿爷的路边街口的泥巴地，一下子跳上了老爷太太的红木紫檀八仙桌子上。在叶子戏正在盛行的明朝末年，一位姓周的老先生告诫子孙说：“你们不要玩马吊。那是板儿爷、缝鞋匠一类人的玩艺儿，不识字的人才玩它呢！你们如果沾上了它，就该想想手里拿的是什么层次的东西，那就该臊死你们了。唉，围棋变为马吊，风气日下了！”（参见周亮工《因树屋书影》第一卷）谁知风水轮流转，板儿爷的叶子又变为老爷们的麻将，这回算是“风气日上”了吧，可大清国也快玩儿完了。
顺便说一下，叶子变为麻将，但自身却并未消亡。此后相当长的一段时间内，叶子是与麻将并存的：老爷一级的玩麻将，板儿爷一级的玩叶子。乡间至今流传着一个“叶子牌”的谜语：“膏药不贴疮，一百零八张。百病不能治，专治闷得慌。”前二年我还在文化市场上买到过最新版本的叶子牌。
麻将出世之始，还是继承着叶子一百零八张的老传统，只是后来，大约是清朝快玩完的那几年吧，为了多些花色以增添玩的乐趣，便加了四张，这四张叫“公、侯、将、相”，还有的则是加了六张，除了“公侯将相”之外，还有“龙、凤”。到了民国，五族共和，废了君主制，做官的时髦改成做生意，“倒官”改为“官倒”，这几张牌就变为“东、西、南、北、中、发”了。但这些都是麻将的变异，正统的麻将就是一百零八张。而这一百零八张，就是水泊梁山的一百零八将！叶子戏演变为麻将牌，四十条好汉扩充为一百零八将，而名字呢，马吊之吊与麻将之将在音韵上不沾边，但“马吊”与“一百零八将”加在一起，却是不妨简称做“马将”的。另有一说：打牌又叫斗牌，还叫“抹牌”，“抹”字北方读音或做“ma”，与“麻”字或是一音之转。浅人妄测，不足为训，见笑见笑！我们还是听人家有大学问的吧。
瞿兑之的“马将源于马吊，马吊源于叶子”之说也有所本，那就是戴名世的《忧庵集》。这戴名世是位大大的名人，其有名不在于他是麻将专家，乃是因为他是康熙时一件大文字狱的主角。这位新政权的翰林老爷吃着康熙爷的皇粮，却不为康熙爷效忠，写了本《南山集》，其中有不少同情旧政权的反革命（清朝皇上革明朝皇上之命）言论，被人检举，结果被镇压——砍了头。而他的其它不反革命的著作，也受了牵连，被查禁了，其中就有这本论过麻将（应该说是马吊）的《忧庵集》。
但此人是个“寓教化于娱乐主义�