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有形教会的显露，除去在会员的人数上，也能从组织上看出，如真道之讲传，圣礼之施行，长执教牧之设置，及聚会的处所等。宗教改革的领袖有时也说，在教会之外并无救恩，但他们的意思，与天主教的意思不同。他们是指教会的本质，即在基督之外并无救恩。
三、教会的久远
使徒信经指出，教会只有一个，包括一切信徒。据此，教会是在第一个人信神时，已经存在。
①旧约时代。 教会的历史显然包括亚当和夏娃（创三： 15－ 2l），并且在每一代中存在（创四： 4； 25－26等）。
古时的信徒包括挪亚，亚伯拉罕，约伯等（创六： 9； 十二： 1－3； 伯一： 8； 来十一： 4－5； 7－12）。 当时的教会，并无正式的组织，而是以家庭为中心（参伯一： 5）。
俟以色列人立国以后，神晓谕摩西，正式组织旧约教会，包括祭司的职位和各种祭礼（出廿五： 7； 廿八： 1； 卅： 11－ 16等）。 但这些职位和礼仪乃是预表耶稣基督（来九： 11－12； 24； 十： 1； 10； 约一： 29）。
基督亲自称说，新旧约教会同属一个教会； 一位牧人（约十： 14－ 16）。使徒的见证，也是相同。保罗提醒外邦人基督徒说，他们「从前按肉体是外邦人……与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人……如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了……使两下归回一；与神和好了……藉着他被一个圣灵所感……不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了」（弗二： 11－19）。保罗认出，新首约的信徒，同属一位基督，同属一个教会，即神的家（罗十一： 16－21； 提前三： 15）。
②新约时代。 五旬节圣灵降临，新约教会正式实现。旧约的国家性宗教从此扩张为新约的普世性宗教。凡信主的人，都是神的儿女，「不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女，因为你们在基督耶稣里，都成为一了。 既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了」（加三： 28－29）。
比较旧约的教会，新约教会如同生长成人的团体，故此旧约「孩童」时期的仪律和法规，大致废止（加四： 1－11），教会在属灵方面的性质，更为显著（约四： 23）。
新约教会有时被称为「耶路撒冷」和「神的殿」（加四： 26； 来十二： 22。林前三： 16－17； 林后六： 16）。使徒用旧约教会的名称，应用在新约教会上，是因为两者原本为一。 另一方面，司提反称旧约以色列的会众为「教会」（徒七： 38）。 可见教会的始原，早于五旬节圣灵降临之日。 教会也要继续在地上存留，直到基督再来之日（太十六： 18； 廿四： 14）。
四、教会的特征
论到教会之特征，我们必须记得，在理想上这些是教会在本质上应有的特征，因此是有形方面和无形方面共有的特征。这一点非常重要，因为天主教过于强调有形方面，另一方面。一部分基督教人士过于强调无形方面。事实上，凡是有形教会具有的特征，无形教会也都有； 反之，凡是无形教会具有的特征，有形教会也都有。惟一的不同是，无形教会是没有形体的。
①合一性。 教会只有一个，基督是其首领。肢体的人数虽然众多，甚至无法数计，但身体只有一个（创十五： 5； 启七： 9。 弗一： 22－ 23； 林前十二： 12）。教会的根基只有一个，就是基督自己（林前三： 11）； 信仰和圣礼相同，并同称神为父（弗四： 5）。
教会的合一性之特征，在无形教会中完全实现，因为无形教会包括一切真正属于基督的信徒。然而合一的特征，在某种程度上，也在有形教会中表露出来。例如一般教会（包括天主教）都承认圣经是神的道，公认使徒信经的信条，大多承认其他宗派信主的人为基督的一分子。 宗教改革领袖们及他们的继承宗派，大多认可天主教的洗礼，对凡承认基督为惟一的救主之天主教教友，不再重施洗礼而接纳为会员。事实上，只有少数极端宗派及异端派，才只认他们自己的动派为真教会，而把其它一切宗派归纳为伪教会或败坏的教会的名称内。
基督在受难前，祈求天父，使他的门徒合而为一。基本的意义无疑是指属灵上和信心上的合一（约十七： 11），但是基督也祈愿外表上的合一（十七： 21）。可惜有些福音派人士把教会合一的特征，全部归诸无形的属灵方面的合一； 忽略有形教会合一之重要，以至有时投入意分拆教会，自立教派，或称无宗无派，而事实上乃是设立以自我为中心的教会； 这正与基督的祈愿相背，也使教会受外教人的讥评。
无形教会和有形教会不是两个教会，而是一个教会的两方面性质。 凡欲尊重基督的信徒，都应当致力于按照圣经的启示，推进教会之合一； 建立联合阵线，推广福音，荣耀基督。
②圣洁性。 教会的圣洁性，可从两方面来观之。 第一，教会是圣洁的，因为它是属于神的， 神是圣洁的，他把教会分别为圣，归他所有。因此，教会虽存在地上，却不属于世界（太十六： 18； 约十五： 16； 19； 太廿八： 20； 约十九： l4－15）。
旧约时代的祭司及崇拜所用的物具，都被分别为圣。崇拜的场所称为圣殿； 以色列民被称为圣民（出廿八： 3－ 4； 廿五： 8； 十九： 6）。 保罗称教会会员为圣徒； 彼得称他们为圣洁的国度（林前一： 2； 彼前二： 9）。
第二； 教会是圣洁的，因为凡真属教会的人都已受到圣灵的重生和洁净，从罪恶的黑暗进到救主的光明（彼前一： 23； 二： 9）。在原则上，他们已经有了一百八十度的转变。
当然，在实际生活上，教会并不是完全的； 完全圣洁仍是一种追求的理想。因此，耶稣向天父祈求说：「求你用真理使他们成圣」（约十七： 17）。
③普世性。 在本质上，基督的教会乃是普世性的。基督在升天之前，嘱咐他的门徒，往普世去为他作见证（徒一： 8），使万民作他的门徒（太廿八： 19）。基督教不是犹太人的宗教，也不是西方人的宗教，而是普世的宗教，因为神只有一位，救主也只有一位，身体只有一个，所有的肢体同属一身。
初期教会虽分散各地，而且当时旅行艰难，但各地教会在外形上和内心都同属一个团体。 当一处教会发生教义问题或经济困难时，各地教会不分彼我； 一起协力解决问题或分担困难（徒十五： 1－34； 林前十六： 1－3）。各地教会应当模仿初期教会的精神，显露教会为一个不分种族； 不分地区； 不分贫富，不分阶级的普世性的团体。
④永继性。 天主教依据耶稣对彼得的话（「你是彼得； 我要把我的教会建造在这磐石上」； 太十六： l8 ），解释磐石是指彼得而言，并根据彼得为第一任罗马为主教的传说，自承历代教皇继承彼得的职位，在世上代表基督，为教会之首。
基督教否认这种特权。第一； 基督对彼得的回答，实际上是对在场的众门徒说的。彼得的回答，不仅代表他个人的看法，也代表其他门徒的看法（参太十六： 15）。而且保罗称教。会是建立在使徒和先知的根基上（多数），彼得和其他的先知与使徒并列。
第二； 即使我们承认彼得是使徒们的领袖，他的权力仍不可能如天主教加诸教皇之权力之广，因为教会的主和房角石乃是基督自己（弗二： 20下； 四： 5； 林前三： 11）。 教会内的任何圣职人员，都必须服从主的领导和教训（约十七： 8； 20）。
第三； 彼得曾否作过罗马的第一任主教，并无确切的证据，而是根据传统的传说而已。而且，即使他真担任过此职，也不能因此而抬举每一个罗马主教的地位。
然而，基督教也承认，使徒的继承性。因为，第一； 新约教会的根基是建立在他们的教训上。历代教会虽然经过许多在信仰上的波折，有时几乎昏暗无光，但基本的信仰却始终代代相传，未被完全抹杀（参王上十九： 18）。
第二； 耶稣曾亲自应许，阴间的权柄也不能制胜教会，因此我们能确信，自使徒时代起，新约教会始终存在，并未间断过。宗教改革的领袖们，并非要创立新教，而只是要改革天主教，保持使徒所交托的体制和信仰。甚至当他们被逐出天主教会之后，他们还是要继缯使徒的使命，建立基督的教会。
五、教会的标记
教会的标记是论到甄别有形教会之真伪的标准。初期教会在各地相继成立，并没有长老执事，但教会仍为一个合一的团体，重要原则由使徒和动会代表合同讨论决定。教会的基本信仰都直接得自使徒的传授。后来罗马天主教会兴起，自认为惟一的教会。中世纪时东西教会分裂，信仰和崇拜礼仪上各渐偏离圣经的教训。 到了宗教改革时期，教会内的改革人士开始怀疑，天主教是否能被称为一个基督的教会。
另一方面，除去路德宗和加尔文的改革宗等主要改革运动外，尚有其他天主教会人士相继脱离天主教会，自立宗派，鼓吹，一些特殊的信条和崇拜礼仪。
因此，改革宗领袖们考虑到如何辨别教派的真伪，帮助一般信徒，免受迷惑，就制定一些辨识的标记。当然，这些标记只是一种指标，因为，由于罪的存在，在世上无法找到一个完善完美的有形教会。 这些标记只是有助于大体上辨别真伪的工具。
改革宗（相当于长老宗）神学家通常提到一至三个真教会应有的标记： 即宣讲纯正的真道； 按正规施行圣礼； 认真执行惩戒。
①宣讲纯正的真道。真道是指圣经之道。这是最重要并基本的标记。宗教改革运动的口号是以圣经为信仰与行为惟一的标准，用以经解经的原则教导真道。一面反对天主教以传统为解释圣经之根据，另一方面反对以各自�