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鞫О埽挥新淙肽Ч淼氖种校蛭揭盐砬螅顾恢劣谑バ判模坟ザ骸�31－ 34； 参可十四： 29－31； 罗八： 34）。耶稣并「护卫」他所有的门徒，免得他们灭亡（约十七： 12； 15－20）。
圣灵──圣灵被称为「保惠师」； 他永远与信徒同在，指示他们基督之道，并带领他们（约十四： 16； 18； 26）。他也帮助我们代求（罗八： 26－27）。紧接着这句安慰之言，保罗列述神实施救恩之程序，并断言「万事都互相效力，叫爱神的人得益处。」 既然如此，他岂会让我们落入对我们无益而有害的境遇呢？（林前十： 13）。
④内心的印证。 神的应许和保护，也嵌印在信徒的心内，叫他们确知，所得的救恩和生命是永远的。圣灵在信徒心中同作见证，他们确实是神的儿女（罗八： 16－17； 参林后一： 20－22； 弗一： 13－14； 四： 30）。
旧约的信徒，也握有这个保护的印记。因此，当约伯在受魔鬼的磨练，并受他朋友的责备时，能对他的朋友见证说： 「我知道我的救赎主是活着，我自己要见他，亲眼要看他」（伯十九： 25－27）。大卫也见证说，神是他的磐石，他「必不动摇」（诗六十二： 2－ 6； 十六： 8－11； 十八： 2； 参其他诗人之见证如诗四十六： 1； 5； 7； 六十六： 9－ 12； 一一一： 9； 一一八： 13－14； 18－19）。
三、恒忍与信德
①持守信心。 真实的信心，不只限于初次的皈依归主，而是活泼并继续生长的。撒种的比喻指出； 一时情感冲动的信心； 只是暂时的，不久就会显出原形。约翰指着那些暂时信主而不久就脱离教会之人说，他们原来并非是真的信徒（约壹二： 15； 17－19）。神的应许，是在信心的范围之内运行的。 圣徒必须藉着信心，才能站立得住。 保罗劝勉教会要在「所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去……」并要常常省察，有无真信心（西一： 23； 林后十三： 5； 一： 24）。 希伯来书著者劝勉信徒，应当「将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了」（来三： 14）。
②远避罪恶。 自称为基督门徒的人； 不能因神对恒忍应许之启示而继续生活在罪中，以为反正已经得救，不会再灭亡。 岂不知一个具有真实信心的人，不再喜悦犯罪。旧人已死，新人已生（罗六： 1－ 2； 12－13）。圣经再三劝戒，神的儿女应远离罪恶（书廿四： 19－23； 林前六： 9－11； 林后七： 8－10上； 弗四： 25－30； 来十二： 14－ 17； 彼前二： 1－12）。
劝勉和警戒，非但并不推翻圣徒恒忍之教义，反倒证实神对此事之关怀。希伯来书所说，凡已蒙光照，尝过主恩之滋味的人； 若然离弃真道，就不会再悔改，是指那些只具有暂时之信心的人，因为他接下去说，他不是指真信徒说的（来六： 9－12）。
③与主联合。 圣徒若要恒忍，必须与主联合，如同葡萄树干与树枝之关系（约十五： 4－ 6），或如头脑与肢体之关系（弗五： 23），或如夫妻之关系（弗五： 31－32）。这些关系若被拆开，圣徒的恒忍当然不复存在了。
与主联合可说是恒忍的一个基本要素，因为离了主，我们本身就没有能力（约十五： 5）。但基督晓得我们的软弱，也体恤这软弱，他应许必会与我们同在，直到世界的结束（太廿八： 20）。
④常结果子。 恒忍和信心的关系，也可从果实的产生上表明出来，因为果实证明生命之存在。一棵凋萎的树不能结出果实，而一棵蓬勃的树必会结出果实，所以耶稣及使徒常常提到多结果实之重要（约十五： 5－6； 加五： 22－23； 彼后一： 5－ 8； 10）。
⑤恳求恩助。 为要帮助圣徒的恒忍，神预备了一些恩助的媒介或工具，就是圣道、圣礼、和祈祷。关于圣道和圣礼； 我们在以后分章讨论，此处只略提祈祷与恒忍之关系。
保罗重复劝勉信徒要「不住祷告」；「随时多方祷告」； 「恒切祷告」（帖前五： 17； 弗六： 18； 罗十二： 12）。基督曾教导门徒祷告。在客西马尼园，耶稣带着近身的门徒一同祷告（「警醒」），并因见他们瞌睡而轻责他们说：「你们不能同我警醒片时么； 总要警醒祷告，免得入了迷惑」（太廿六： 38－41）。可见祷告乃是避免跌倒的一种工具。
信心确是出乎恩典，善行也是靠圣灵的运行和推动，但信徒有责任行使这信心，考验这信心；继续在信心中生活，并时结善果。神的应许，诚然不会落空。但这应许是对信徒说的； 须凭信心抓住。我们不能也不应把神的信实和人的信心拆开； 只顾一方面的真理。 靠着神保守之恩的力量，信主的人能仰望荣耀之主的降临，无所惊恐。
论教会和恩典之媒介
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第一章 教会之性质
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一、教会的含意
①名词的本意。在圣经中，「教会」的主要字源是指呼召或召出。在旧约中这是指以色列民或他们的聚会（民十四： 5； 徒七： 38）。 新约教会采用旧约希腊译本的用字，把它应用到新约教会上。耶稣基督首先提到它要建立的教会（太十六： 18）。此后，在使徒行传中并使徒书信里，「教会」的名辞受到普遍的应用，描述各地的基督徒团体（徒九： 31； 林前二： 2等）。
「教会」是一个笼统的名词，有时是指一群基督徒在某一地点的聚集，如家庭聚会（罗十六： 5； 西四： 15）； 有时是指地方教会，如加拉大的教会，或哥林多的教会（加一： 2； 林后一： 1）； 有时是指整个的教会，即当时在地上的全体教会（林前十二： 28； 提前三： l5－16； 太十六： 18）； 而最广的范围则是包括一切过去、现在、和未来属于神的信徒（弗一： 22－23； 三： 21； 西一： 18）。
②意喻的实例。 圣经常用意喻来描述教会和基督之关系。 教会被称为基督的身体（林前十二： 27； 弗四： 12； 西一： 18）； 与基督之关系犹如夫妻关系之密切（弗五： 25－32； 启廿一： 2； 廿二： 17）； 其它的意喻如圣殿的墙宇，神的家，圣灵的殿等等，都是表明教会与基督间关系之密切（弗二： 20－22； 提前三： 15； 林前三： 16）。
二、教会的有形性和无形性
教会的有形性和无形性，是论到它两方面的性质。天主教将重点放在有形性的组织上，称说在教会之外（指以教皇为首的组织教会）并无救恩。因此，凡属于罗马天主教会的会员； 都在救恩之内； 反之，凡不属该教会的人； 都在救恩之外。（近年来受到教会联合运动之影响，天主教会开始称基督教教会和教友为「分离的弟兄」； 但是他们仍旧坚持，在理想上而言，全体信徒都应回到天主教会的怀抱里。）
宗教改革领袖们反对这种片面的观念。他们认为，教会既是一个属灵的团体，其重点应在于属灵方面的性质。圣经时常提到教会无形方面的性质，如彼得称信徒为了活石，被建造成为灵宫」（彼前二： 5），或如保罗称信徒为建造圣殿的材料（弗二： 20－ 22）。
然而，他们并不忽视教会有形方面的重要性，而且致力于联合当时的主流支派。
①无形教会的范围。 无形教会包括一切真正重生得救之信徒（弗二： 11－ 22； 彼前一： 2）。 通常而言，这些人也属于有形的教会，即已在组织教会内受洗，登入会员名录，并经常参加教会聚会的。 但也有例外，如凡藉着收听收音机或电视广播而决心信主，但因环境之故而无法加入教会之信徒，或如以往曾经听见福音而在临终前悔改信主的人，他们虽未正式加入教会，却实在是基督教会的一分子。
无形教会的会员名录，只有神知道； 因为人无法透视别人的内心。 他们的名字记录在基督的生命册上（启廿一： 27），包括创世以来； 直到末日，凡真心悔改，归依基督的人（启五： 9）。
②有形教会的范围。 有形教会是指在地上有组织体制的教会。在旧约时代，有圣殿和会堂，并设置祭司等。在新约时代，使徒们起始除在犹太会堂为主作见证外，并在各处传教，设立教会，按封长老。 有形教会的会员包括一切公开信主，受洗加入教会的人，并他们的子女。 在初期教会，组织尚在离形，而教会又受多方逼迫，会员名录或无正式册立，但可按照聚会的人估计归纳（徒五： 11； 九： 2等）。在各处小规模的家庭聚会，可能没有会员名册，或长老之设置，但会员可藉着参加聚会并正式受洗而被认定。
有形教会的会员既是按照个人口头的承认信主，其中不免包括伪信徒。无论教会如何督察会员的信行； 还是无法将一切伪信徒驱之教会之外。何况教会往往疏于施行纪律的责任（林前五： 1－ 2）。在教会中有时甚至有冒名的伪教师，虽身居
高位，却不属于主（加一： 7； 三： 1； 太七： 22－23）。尤其是自第四世纪起，基督教在欧洲被认许为公教之后，组织教会之会员人数激增，直到今日仍有许多挂名基督徒，而实际上与基督无关。在理想上而言，有形教会和无形教会在地上的会员人数，应当相同，因为凡真心信主的人，必会申请受洗，加入组织教会，而凡志愿受洗加入组织教会的人，都应当是真心信主的人。 但由于上述各种原因，理想和事实不符，特别是在那些以基督教为「国教」的国家中，并基督教传统久远的国家中，有形教会和无形教会之会员数目，可能大有出入（参太廿五： 31 －46） 。
有形教会的显露，除去在会员的人数上，也能从组织上看出，如真道之讲传，圣礼之施行，长执教牧之设置，及聚会的处所等。宗教改革的领袖有时也说，在教会之外