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佛陀说：
业，创造万物，如艺术家；
业，构成万物，如舞蹈家。
1。19
藏文称心性为本觉（Rigpa），是最根本、最纯净、最初始的觉知；是可立即涌现的智慧；是可认知的、光明的，且时常保持醒觉的。变迁和死亡也无法改变它最深遂的本质。
而此刻它隐藏在内心中——我们的凡夫心（sem），被短暂纷乱的念头和情感所遮蔽。就像强风吹走乌云，显露出闪耀的阳光和宽阔的天空，在某种情境下，某些启示可以让我们一瞥心性，这些瞥视含有许多深度和层次，但每瞥都能带来知识、意义和自由的光芒。
这是因为心性是知识本身的知识。
1。20
我们的心是美妙的，但也可能是自己最大的敌人，给我们添了很多麻烦。我希望心能像一副假牙，可以决定带走或留在昨夜的床旁桌上，至少可以暂停它无聊烦人的妄为，让我们得到休息。
我们对自己的心是如此仁慈，甚至当精神教法在耳边弹奏美妙的乐音，给我们前所未有的感动时，我们还是退缩不前，因为有一些根深蒂固和令人费解的猜疑心把我们阻挡住了。
1。21
把心轻轻地安歇在某一对象上是很有效的禅定方法。你可以运用大自然美丽的景物，激起心灵的启示，如一朵花或水晶等，但一些真理的化身如佛陀、基督或特定的上师，会更有效力。
你的上师是你与真理的连结者，只要你亲近上师，或只是看到他的法相，就能得到启示，将自性与灵感、真理连结一起。
1。22
想像一个从车祸后突然在医院醒来，发现自己患了失忆症，表面上一切都如故：面容和身形依旧；感觉和神识也还在，但对自己是谁却一点记忆也没有。
同样的，我们也记不起自己真正的身分——本性。因为狂乱和害怕，我们到处寻找胡乱抓一个认同者，却抓到一个正掉入深渊的人，这种虚假无知的认同就是“自我”。
1。23
不要太过紧迫，这是真理的教义极端重要的一点，上师也是一样，这就是佛陀教诲我们的“四依”：
· 依法不依人
· 依义不依语
· 依了义不依不了义
· 依智不依识
记住，真正的老师是传布真理的人，是慈悲智慧的显现。佛陀、上师和先知都是真理的化身，示现无数方便法门和慈悲法相，引导我们以其法义，回归我们的真性。
首先，寻找真理的追随者比寻找上师更重要，因为通过追示真理，你会发现自己与上师连结在一起。
1。24
在我的传承教派中，我们尊敬上师更甚于佛陀。虽然佛陀时常示现法力和慈悲，但我们的昏暗无明使我们无法亲近佛陀，而我们却可以亲近上师；上师就在这里，生活、呼吸、讲话、行动，用尽各种办法示现佛陀的教法：解脱之道。
就像我，我的上师是真理的化身，是觉悟显现于此身、此世、世间，甚至此时此地的确切象征；在我的修行、工作、生活及觉悟之道上，赐给我无上的启示。我的上师担负着预示觉悟的神圣任务，直至我真正觉悟。
我知道，只有等到我觉悟时，才能完全了解他们的本质和无尽的宽容、爱和智慧。
1。25
怀抱着大慈悲祈求开悟，以利益一切众生即是菩提心（梵文Bodhicitta）。Bodhi与觉悟的本体有关；citta是“心”的意思，所以菩提心就是“觉悟的心要”。
菩提心的开展和觉醒就使我们佛性种子的日渐成熟，这佛性的种子就是，当我们的慈悲达到圆满的状态，此种子就会开花结果而成佛。
因此，菩提心是整个修行之路的泉源和根。这就是我们的传统要如此迫切祈祷的原因了：
祈愿未生珍贵菩提心者，
能够生起；
祈愿已生菩提心者，
持续不灭，且日益增进。
1。26
观照死亡的目的，是要打从内心深处产生真正的改变。这通常需要一段时间静修和深刻的观照。唯有如此，才能真正打开眼睛，看清楚自己如何看待生命。
观照死亡会产生一种深刻的“出离心”（renunciation），藏文称为ngé jung。ngé的意思是“确实的”或“必然的”；jung则是“出现”、“浮现”或“出生”之意。
时常深刻地观照死亡，可以让你对旧习产生恶感而离弃它。你会发现自己慢慢能够放下它们，最后能够解脱习气，就像上师们说的：“就像从乳酪中挑出头发”一样简单。
1。27
中阴教法源自于古老的大圆满密续，其中提到有一只神话中的金翅鸟，出生就已发育完全。这个影像象征我们的本性原自圆满具足。金翅鸟的幼雏在蛋中便已羽毛丰满，但在孵化前还无法飞。只有等到它破壳而出时，才能一飞冲天。
同样的，上师告诉我们，佛性被身体隐蔽住了，当身体破败后，它就会显现出来。
1。28
佛教至今仍具有革命性的智慧是：生与死就在心中，别无它处。
心是一切经验的共同基础——它创造了快乐；创造了痛苦；也是创造了我们所谓的“生”与“死”。
1。29
敦珠仁波切有一天与妻子开车经过法国，一路上赞美着乡间旖旎的风光。当他们经过一处百花争艳的坟场时，敦珠仁波切的夫人说：“仁波切，你看，西方的每件东西都是那么整齐清洁，甚至连埋尸体的地方都一尘不染。东方人住的房子甚至都不比这还干净。”
他回答：“嗯，是啊！这倒是真的；真是个文明的国家！他们为死尸盖了这么漂亮的房子。不过，你有没有注意到，他们也替活尸盖了这么漂亮的房子！”
1。30
如果你禅坐时，心与身没有融合一致（比如你觉得焦虑，或想着其他的事），你的身体就会觉得不舒服，也比较容易产生障碍。
反之，如果你的心处在？静、富有启发的境界，也会影响身体的姿势，能够更自然、更不费力。所以，最重要的是，要让身体与体证心性所产生的信心联结在一起。
1。31
什么是“见”？它只不过是“看见”事物本然的状态；了解心性就是万物本来的面目；以及领悟心的真性就是绝对的真理。
敦珠仁波切说：“‘见’就是赤裸觉醒的觉知，它包含一切万物；感官的认知、现象的存在、轮回和涅槃等。这种觉醒有两种面向：绝对层面的‘空’，和相对层面的‘境相’和‘觉受’。”
生死无惧 二月
GLIMPSE AFTER CLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING
生 死 无 惧 二月
‘阿’代表‘空’，‘未生’的实相。
2。1
两千五百多年以前，有个累世追寻真理的人，来到印度北部一个静谧的地方，端坐于菩提树下，发誓如果不觉悟真理就不起来。
传说，他在黄昏时征服了所有黑暗的愚痴；第二天清晨，金星划破黎明的天空时，他在长久忍辱、持戒修行和圆满禅定后，终于成就了人类存在的最终目的：觉悟。
在此神圣的一刻，天地震动，好像‘快乐得醉醺醺的’；经典上记载：‘没有人愤怒、生病或悲伤；没有人为恶；没有人心怀傲慢，大地变得非常？静，好似达到圆满的境地。
他就是有名的佛陀。
2。2
执着是我们所有问题的根源。因为无常会带来痛苦，虽然万事万物都会改变，我们还是拚命地执着。我们害怕放下，其实是害怕生活，因为学习生活就是学习放下。这就是我们死命执着的悲剧和讽刺：执着不但达不到目的，反而带来我们不想要的痛苦。
执着的出发点或许并不坏，希求快乐也没有错，但我们一心执着的东西到头来根本无法执着。
西藏人说：‘同一只脏手不可能在同一流水中洗两次。’；又说：‘无论你如何用力，还是无法将沙子榨出油来。’
2。3
从某方面来看，海浪似乎各各独立分开，有始有终，有生有灭；从另一方面来看，海浪并不存在，只是水的行为而已，‘空’无任何个体，而是‘充满’着水。
所以当你真正思考海浪，会发现它只是风和水的短暂聚合，依赖着一不断改变的外在环境。你也会了解，海浪与海浪之间是共相依存的。
2。4
我们一生的所作所为，
造就我们死时的景况。
每件事，
绝对是每件事，都和它有相关联。
2。5
什么是大圆满的禅定？它只在‘见’（View）被传授后，自然专注安住于‘见’中。
敦珠仁波切如此描述它：‘禅定就是专注在本觉的状态，没有任何思维概念，同时又维持完全放松，毫不涣散或执着。因为“禅定不是苦斗，而是自然地溶入本觉。”’
2。6
我们身本的细胞正在死亡，脑部的神经正在衰萎，甚至脸部的表情也随心情不断改变。我们所谓的个性也只是‘心识的流动’而已。今天我们心情好是因为一切都好；明天就可能沮丧失意了，而我们的好心情哪里去了？
还有什么能比我们的思想和情绪更难预测的？你知道你下一秒钟的念头和感觉？我们的心其实是空幻的、无常的，如梦般空虚短暂。仔细看念头：它来了，它停留，它走了。过去已经过去，未来还没生起，甚至连当下这一念，即现在所经历的，也成为过去了。
我们唯一真正拥有的是‘当下’，此时此刻！
2。7
自性的要义
没有言语可描述；
没有例子可表明。
轮回未让它变坏；
涅槃未使它变好。
它未曾生，
也未曾死；
它未曾解脱，
也未曾迷惑；
它未曾存在，
也未曾消灭；
它无拘无束，
也无法类归。
一——敦珠仁波切
2。8
人是‘宇宙’整体的一部分�