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11。20
身体躺平在最后一张床上，
口中低喃着最后的几句话，
看着心中最后的回忆消逝，
这戏何时在你的身上演出？
——喇嘛
11。21
业的意思是，不管我们的身、口、意做什么，都会产生相应的结果。即使是最微细的动作，也蕴含着结果。上师们说，即使最少量的毒药也会致命；一颗小种子也会长成大树。而佛陀说：“不要因为恶行小，就小看它；火花虽小，也能烧毁像山一样大的干草堆。不要忽略小善，以为它们没有什么利益；即使是小水滴也能充满整个大容器。”
业不像物质会腐朽，或永远不活动。它不会被“时间、火和水”摧毁，它的力量永不消失，直到它成熟。
11。22
噢！爱。
噢！纯洁深刻的爱，
愿此时此地涌现，
成为一切；
世界溶化在你无瑕无尽的光芒中，
脆弱的叶子与你一同燃烧，
其光明亮于寒星：
让我做你的仆人，你的呼吸，你的精髓。
——路米（Rumi）
11。23
佛陀教示我们：要有一种完全不同的怀疑，“就像解析黄金一样，要烧、切和磨才能测出它的纯度。”若我们彻底遵从这种怀疑，真理就会现前。但是我们既没有洞察力和勇气，也没有修炼。我们已经被训练成沉溺在盲目无用的反对中，一再剥夺了我们认识真理的尊贵、宽广和开放。
为了取代当前虚无主义式的怀疑，我要请求你们，要有我所谓的“神圣的怀疑”，这是迈向觉悟所必须的。这个古老神秘教法所传给我们的伟大真理，是当今危机重重的世界所不容忽视的。与其怀疑“它们”，不如先怀疑我们自己的无知、自以为了解一切、贪欲和逃避。我们对于所谓的心灵热切追求，其实，实相的信差——上师们，早已用他那令人敬畏，无所不包的智慧告诉我们，实相并非如此。
11。24
我们甚至会半相信地说，慈悲真奇妙，但实际上却一点也不慈悲，只会造成自己和别人的挫败和悲伤，而非我们一直想要的快乐。
这不是很荒谬吗？我们一直苛求快乐，然而我们的行为和情感却让我们隔绝了快乐。
究竟什么才会使我们快乐？我们都知道，精明的自我追求、机智的自私、自我利己的保护，有时候会让我们失去理智。当你真正看清楚我执和我爱时，你会明白它们是伤害别人，也伤害自己的根源。
11。25
有些人认为禅坐时不应有一点念头和情绪产生，一旦念头和情绪生起，他们就会恼怒而认为自己失败了。
事实并非如此。有句西藏谚语说：“要肉不要骨头，要茶不要茶叶，这是很离谱的要求。”只要你还有心，就一定会有念头和情绪。
11。26
我们把自我关在黑暗狭小的牢笼中，却认为这是整个宇宙，很少人能够想像心的另一个面向。敦珠仁波切曾说过一个故事：
有一只老青蛙一辈子都住在湿湿的井中。有一天，一只海边来的青蛙来看它：
“你从哪里来？”井底之蛙问。
“从大海来。”它回答。
“你的海有多大？”
“非常大。”
“你是说像我的井四分之一大？”
“大一点。”
“大一点？你是说像我的井一半大？”
“不，再大点。”
“是不是……象井一样大？”
“大得无法形容。”
“这不可能！我要亲自去看看！”
于是，它们就一起出发去看。当井底之蛙看到海时，惊讶得头爆成碎片。
11。27
不管我们投生于何处，佛性始终存在，切永远圆满具足。即使诸佛的无量智慧，也无法增添它的圆满。众生的无穷烦恼也不能破坏它。
将我们的自性比喻为天空，凡夫心的困惑比喻为云。当天空被云完全遮住了，我们从地上往上看，很难想像天空除了云之外，还有什么。但只要我们坐上飞机，就会发现云上有无垠蔚蓝的天空。我们原以为它就是一切的云，看起来如此渺小，远在我们之下。
11。28
“行”就是要真正地观照你的善恶念头，不管什么念头升起，都要看清楚它的真面目；既不追踪逝去的念头，也不期盼未来的念头。不执着喜悦的经验，也不会被忧伤的情境打败。
若你能这样做，就能达到深刻宁静的境界。到那时，善和恶，喜悦和悲伤，就不分轩轾了。
——敦珠仁波切
11。29
你可以把自性想像成一面镜子，拥有五种不同的力量或“智慧”。
它的开放和广阔就是“虚空藏智”，慈悲的温床。能够准确照见一切微细生起的是“大圆镜智”；立于不偏不倚境地的是“平等性智”；明辨一切外在现象的是“妙观察智”；拥有能够使万物成就、圆满和自然示现的潜能的是“成所作智”。
11。30
要进入禅定，就要创造一个宁静、祥和的情境。在我们尚未主宰自心之前，首先要先清静心的环境。
此刻，我们的心就像蜡烛的火焰一样，被思想和情绪的暴风吹袭得摇晃闪烁，不断改变。只有把风停息，火焰才有可能平静。
相同的，只有把思想和情绪的纷扰平息，才可能瞥见和安住于自性。另一方面，当我们找到禅坐的稳定后，任何噪音和混乱都不会困扰我们。
生死无惧 十二月
GLIMPSE AFTER CLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING
生 死 无 惧 十二月
12。1
初学者的心，是开放的、空的心，是随时准备好接受的心。
如果我们能以初学者的心来仔细聆听，就可以真正听到。若以一颗宁静的心来聆听，尽可能不受预存思想干扰和左右，教法的真理就可能深铭于我们心中，生死的意义就变得越来越清楚。
我的上师顶果钦哲仁波切说：“你越去聆听，所听到的也就越多；你越去聆听，你就越能深入了解。”
12。2
慢慢地，当你保持开放和专注，运用技巧将你的心越来越集中，你负面的东西会慢慢消失；开始觉得全身舒畅，就像法国人所说的：“être bien dans sa peau （在皮肤中感觉很舒服）。”你会产生一种轻松和完全的自在。我认为这种修行是最有效的心理治疗和自我治疗。
12。3
我们曾经想过和做过的每一件恶事，其根本是源自对虚假自我的执着和爱惜，而让它变成我们生命最亲爱、最重要的东西。
所有造成恶业的负面思想、情绪、欲求和行为，都是导因于我执和我爱。它们是黑暗、强而有力的磁铁，让我们生生世世都遭遇了种种障碍、不幸、痛苦和灾难，所以它们是所有轮回痛苦的根源。
12。4
一次又一次静静地观想：死亡是真实的，且会毫无预兆地突然降临。
不要像西藏谚语所说的那只鸽子一样，整夜忙着做巢，到天明时连眼睛也未曾合过。
12。5
微细但完整地体悟“见”，能够转化你看待每件事的方式。我越来越了解，思想和概念都是障碍，常常让我们无法轻松进入绝对的境界之中。
现在我明白了上师为什么常常说：“要努力学习不要有太多的希望和恐惧。”因为它们只会激起心灵的混乱。
当“见”产生时，就可以看清楚心念的真面目：短暂而清晰，且只是相对的。你可以直接看穿每件事，好像你有X光眼睛一样。你不要执着思想和情绪，也不要加以拒绝；而要在本觉的广阔怀抱中欢迎它们。
到那时，你以前所看重的东西——野心、计划、期望、怀疑和热情等，就不再那么深刻地左右着你，因为“见”已经帮助你看清它们都是徒劳无用的，并真正生起舍弃之心。
12。6
恭敬心是体证自性和万物最纯净、最快速、最简单的方法。
在我们修行的过程中，会产生一种奇妙的相互依存现象：我们不断尝试从内在生起恭敬心，而这恭敬心可以让我们突然瞥见自性，而这种瞥见又增强了我们对上师的恭敬心。所以，最后恭敬心从智慧中产生：恭敬心和自性的实际体验两者五相激荡且密不可分。
12。7
除了短暂的舞姿之外，人生还有什么呢？过去做过的事，现在看起来不都如黄粱一梦？一起长大的朋友，儿时玩耍的地方，曾经执意坚持的意见和看法，都远远抛在脑后了。此时此刻，你读这本书时似乎那么真实，然而，就是这一页也快要成为记忆了。
12。8
禅坐时，不要“观”呼吸，而要让它自然溶入你，好像你就是它。慢慢地，呼吸的动作，呼吸者的气融合为一；对立和分离都消失不见了。
你会发现这个非常简单的专注过程，能够过滤掉你的思想和烦恼。然后，你好像脱下一层旧皮，某种东西被剥落，而得到了自由。
12。9
静静地坐着，从内心深处，启请真理的化身——你的上师、圣哲或觉悟者，示现在你面前的天空中。
观想上师或佛如彩虹般鲜活、灿烂和透明。
如果你难以观想上师，可以把这种真理的化身想像成光，或去感觉他就在你面前的天空出现。让你心中生起的启示、喜悦和敬畏，取代观想。
我的上师敦珠仁波切常说，如果你无法观想没关系，最重要的是要去感觉这种示现，而且知道它是一切诸佛的加持、慈悲、能量和智慧。
以无比的恭敬心，将你的心与上师结合，然后把你的心安歇在他的智慧心中。
12。10
就如佛陀教示我们的，生命短暂如闪电乍现；华兹华斯（Wordsworth）也说：“这世界再也受不了我们：得到了又用掉，我们浪费了我们的力量。”最令人心碎的是，我们浪费了我们的力量，背叛了我们的本质，放弃了今生（自然中阴）觉悟自性的殊胜机会。
上师一直训示我们：不要再欺骗自己，如果�