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爱什么？敬什么？这又是一个价值取向问题。这里的爱敬仍然是归结到我们的道德上，我们的心性修养上，整个《通书》的四十章都是在心性修为的范畴里进行阐述和讨论。
有善不及。每个人少时都会立志，但是从因到果，都会有个过程。而有过程就会有不及的地方：我愿意做某件事情，但没有能力；我有某个志向，但现在还达不到等等。面对这样的事情该怎么办，就应该“不及则学焉”。要善于学习，在学习之前要明白自己的不足，不能自以为是，文过饰非，觉得自己了不起。一个真正优秀的人，就肯定是一个真正善于学习的人；而且有学习的技巧。如果一个人不明白自己的不足，不善于学习，没有学习的技巧，就学不到什么东西。就如猴子掰玉米，掰了一个又望着另外一个更大，这里还没学两天，又去学别的。
最近我就曾批评某些学佛法的人，一会儿学净土，一会儿又要去学禅宗，一会儿去学密宗；一会要师从这个和尚，一会儿要师从那个法师，就是不知道自我。既然要学，就要定下心来一门深入，踏踏实实地学，才能有真正的成就。
社会上三百六十行，行行都可养身，这就要定下心来，定下位来才能学得会，学得通。人要明白自己该做什么，现代的人麻烦之处就在于妄想太多，杂念太多，私心太重，总是不能给自己定位，定位都定不好，就更谈不上实施，处于一种飘浮状态。
有善不及，不及则学看似简单，其实要求你把心性，精力真正地投入到学习，从而达到“学焉”的效果。学，就要有时间，就要有取舍。有些人尽管立了志，但很容易受自己的情趣，自己的思维，外界的环境所干扰，以至于举棋不定，此志也只是空志，如同自己给自己开了张空头支票，永远都兑不了现。有些人之所以不能成功，就是因为没有将自己的时间，自己的精力真正地放到自己应以为志的地方，往往给自己找这样或那样的理由，浪费了时间，浪费了精力。因此我们常说人一旦立志，就要坚定不移地坚持下去，就要排除一切干扰。就象《大学》中提到的：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。所以“学”是我们必须认真对待和思考的问题。
问曰：“有不善？”曰：“不善则告之不善，且劝曰：‘庶几有改乎，斯为君子。”人非完人，每个人都会有缺点，即有不善的地方。作为朋友之间，上下级之间，夫妻之间，父子之间等等，如果都是礼义之交，道义之交，就会相互劝导，相互增进。但是人与人之间的关系是复杂的。文革时期我的老师就曾说到“社会是阴暗的，人心是险恶的，世间或有同情者，实无相知者”。人与人的差别太大了，能做道义之交的极少极少，但作为利害之交的，说不清道不明的交往则太多太多。比如说一个企业内部的员工，都是因为偶然的原因走到了一起，要让他们与企业建立共同的志向，共同的信仰是很少的，而要让他们为之奋斗就更少了。一个人择友是很重要的，尽量少交些酒肉朋友，利益朋友。真正的朋友才能坦诚相待，相互提携，相互帮助，才能够真正的给你指出缺点。现代的人都经常会顾忌太多的东西，往往不能真心指出别人的错误。
在中学时我们曾学过《邹忌讽齐王纳谏》：邹忌时任齐国宰相，身高八尺，仪容漂亮。对他的妻子说：“我同城北徐公比，谁漂亮？”他妻子说：“您漂亮极了，徐公哪能比得上您呢？”城北的徐公，是齐国的美男子。邹忌不相信自己会比徐公漂亮，就又问他的妾：“我同徐公比，谁漂亮？”妾说：“徐公怎么能比得上您呀？”第二天，有客人从外边来，邹忌坐着同他闲聊时，又问他：“我和徐公谁漂亮？”客人说：“徐公不如您漂亮。”又过了一天，徐公来了，邹忌仔细端详他，自己觉得不如徐公漂亮；再照镜子看看自己，觉得比徐公差远了。晚上躺着想这件事，说：“我妻子认为我漂亮，是偏爱我；妾认为我漂亮，是害怕我；客人认为我漂亮，是想有求于我。”
于是上朝拜见齐威王，说：“我确实知道自己不如徐公漂亮。我的妻子偏爱我，我的妾害怕我，我的客人想有求于我，他们都认为我比徐公漂亮。如今齐国有方圆千里的疆土，一百二十座城池，宫中的嫔妃、近臣，没有不偏爱您的；朝中的大臣没有不害怕您的；全国的老百姓没有不有求于您的。由此看来，大王您受蒙蔽很深啦！”
齐威王说：“好！”就下了命令：“官吏百姓能够当面指摘我的过错的，可得上等奖赏；书面劝谏我的，可得中等奖赏；在公共场所批评议论我的过失、传到我耳朵里的，可得下等奖赏。”命令刚下达，群臣都来进谏，门前、院内像集市一样；几个月以后，还偶尔有人来进谏；满一年以后，就是想进谏，也没什么可说的了。齐国于是大治，诸侯皆来朝，遂成霸主。
所以只有真正认识自己，不怕别人指正自己，勇于修正自己的人才能够成为事业和生活的强者，不能负疾忌医。善于听取意见，善于改正自己，就能够进入君子的行列。这是人的美德，是君子，贤人的美德。
现实生活中作为平常人，可能还达不到此境界，这就需要教化，需要引导。要容许别人犯错误，要容许别人改正错误。说得容易，做起就难了。现在一些领导，一些企业的负责人，看到手下的人犯了错误，就一棒子打死。尤其在改革开放前那些犯了“错误”的人，要想翻身就很难了，幸好邓小平执政后，拨乱反正，平反了很多冤假错案，才使这些人重见天日，过上了正常人的日子。作为我们个人来说，“庶几有改乎，斯为君子”。我们也希望自己和自己的朋友都能善于改正错误，能成其为君子，不善于改正错误，不能接受别人批评的人绝非君子。所以我们要将改正错误，接受别人批评融入我们的身心，融入我们的事业和生活中去，从而善于调控自己，优化自己，真正做到有错必改。
“有善一，不善二，则学其一劝其二”。如果一个人有很好的优点，也有非常明显的缺点和错误，作为朋友要学其优点，同时又要善意的向这个人指出其缺点，并劝其改正。这就给我们指出了在面对具体的人和事的时候，所应该采取的方法和比较公正的态度，不能因其局部的错误而全面否定和抹杀这个人或事，要客观的对待具体的人和事，要养成这样的习惯，形成这方面的能耐。这是人的基本功。有些人率性而为，一叶障目而不见泰山。作为一个领导人要有全局观念，要清清楚楚，明明白白的知道自己下属的长处是什么？短处是什么？才能更好的调度他们，要善于发挥他们的长处，规避他们的短处，并帮助他们修正自己的短处。这就是作为一个领导，作为朋友应该做的事。
“斯人有是之不善，非大恶也”，有些人大错不犯，小错不断，非大恶之人。“孰无过？焉知其不能改？改则为君子矣！”，谁能无错，谁又能肯定其不能改正呢？只要其能改正就是君子。“不改，为恶恶者。天恶之。彼岂无畏耶？”，如果执迷不悟，一意孤行，任性作为，把自己的缺点，自己的错误，自己的弱点当成是优点，且为其辩护，良言苦口利于行，良药苦口利于病，很多人都看不到这一点，其心就陷入了阴暗的危险地带，还继续为恶，就会受到大家的厌恶，与周围的人和事格格不入，长此下去，老天也会厌恶他，周围环境也就会处在他的对立面，早晚都会被踢出局。他难道就不害怕吗？他难道还不改吗？难道还没有悔过之意吗？
明白了这其中的因果关系，“乌知其不能改？”，那你怎么能知道他不会去改正错误呢？ 当然我们要善于说，要善于提意见，那么别人也就会善于听并改正。有些人就曾请我在指责他们的缺点时，要下重药，要说重话，要拿棒子敲，要刻薄地提出意见，但大家都是成年人，所谓响鼓不用重锤敲，点到为止就可以了，何必把别人说的难堪呢？别人听得进尚好，听不进就有可能成仇人了。所以在对别人提出意见的时候，要有技巧，要循循善诱，要相信别人的自觉性和智慧，正所谓“教而无类”。作为自身来讲，也没有资格去批评别人，只能提出一些意见。
所以“故君子悉有众善，无弗爱且敬焉”，君子既能善于改正自己的错误，又善于对周围的人和事提出意见；既能善于学习别人的长处，又能善于回避别人的短处；也就是善于圆满自己的人格﹑心性，又能善于帮助别人提升心性的修养。这样的人就会具有天下最美好的东西，就具有非凡的人格魅力，周围的人就会“无弗爱且敬焉”。在现实生活中，我们会看到有这样的人，比如有些老先生，长老们，德行好，言谈举止都极富有他自身的魅力，有操有守，又有学问，又有道德，都值得大家对他们的爱敬，值得大家的拥戴。
题目： 《通书》第九讲
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《通书？动静第十六》：动而无静，静而无动，物也；动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也。物则不通，神妙万物。水阴根阳，火阳根阴。五行阴阳，阴阳太极，四时运行，万物终始。混兮辟兮，其无穷兮。
本章和《通书？理性命第二十二》都是谈宇宙观，周惇颐的《太极图说》实际上就浓缩在这两章里面了，所以这两章在《通书》里也就有其独特的地位。什么是动静？在宇宙自然之中，万物无不在运动。西方理论就说：“运动是绝对的，静止是相对的”。而作为我们古代中国的思想家﹑圣贤们，又如何看待动静呢？又如何在本体论上谈清楚动静呢？又怎么样在认识论上说清楚动静呢？生命在于运动，万物无不运动，宇宙也在运动，动和静之间到底存在什么样的关系，中西方的哲学家们﹑宗教界都在不停地思考这个问题�