按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
注意力往内转向心的自身——而不是一味地将心往外转向听闻法教——才能开展“禅定的了解”。专注于外在现象无法带来很大利益，因为我们的心被烦恼障束缚住了，而解脱烦恼障之牵制的唯一办法就是藉由禅修将注意力内转。
蒋贡康楚给了两个例子说明禅修的必要。第一个例子是关于农夫：农夫必须在田地上种植作物、辛勤地工作并得到良好的收成，他才能有充足的营养并感到快乐。田地上的作物长得好并不足够，他必须收割作物并加以食用。同样的，只是听闻及思惟法教并不足够，修行者必须修持禅定，才能驱散心中的不善及开展智慧。第二个例子引自叙述（Santideva）：医师必须具有药物及其适当用法的知识，这类知识来自研读医药书籍，但是，仅只阅读医药书藉并无法消除疾病，病人必须服用典籍中所描述的药物。同样的，仅只听闻及思惟佛法并不足够，因为这无法灭除烦恼障，也不能使心平静，若要开展智慧的特质，我们就必须修持禅定，修持禅定就是使自己习于禅修。在日常生活当中，若我们的心是平静的、快乐的，一切外在事物都显得很愉悦及迷人；反之，若我们的心是焦虑的、不快乐的，这一切外在事物似乎都是令人厌恶或看不顺眼的。我们必须使心平静及快乐，才能开展内在的智慧，禅修的受用即在于此。
三摩地——甚深的禅定境界——有两种构成要素：“止”和“观”。禅修的技巧事实上很多，但是它们全都包涵在这两种类别之中。佛陀在《解深密经（DefiniteExplanationoftheView）》（注３）中说道：三摩地有修持小乘道的“声闻者（sravakas）之三摩地”、修持大乘道的“菩萨（bodhisattvas）之三摩地”。及修持禅定直至究竟圆融的“如来（tathagatas）或佛（buddhas）之三摩地”。这些又全涵盖于两种三摩地：“止”及“观”。了解一切禅修皆出自“止”及“观”的目的是获快乐及并寻求实修的指导。在小乘中，修持“止”和“观”的目的是得获快乐及各种特殊的特质。在大乘中，禅修的目的是利益一切有情众生，因此，这是一种比较宽广的见地，也需要较大的动机，这就是为什么大乘被称为“较大之乘”。在佛教里，小乘及大乘的成果来自修持“止”和“观”，得获每日生活中的快乐也是“止”和“观”的成果。
我在欧洲及北美洲各地弘法当中，许多人告诉过我他们的私人问题——心理问题、生理问题、财产问题、工作上的不快乐……等等。尽管问题的类别不胜枚举，答案却都是一样的：使自己的心平静、平和，并开展悟性及智慧。所以，世俗的快乐根源是修持“止”和“观”。《解深密经》说道：“止”和“观”是一切世俗及精神活动的成就根本。这本经典是佛陀和弥勒菩萨以问答方式对谈的内容。在此经典中，佛陀对弥勒菩萨说：声闻圣者及诸佛、菩萨所具有的一切世俗及精神特质，都是“止”和“观”的成果。这说明了“止”和“观”的重要性，它们是一切禅修的根本。知晓这个事实之后，我们应该对这两种禅修产生极大的兴趣。
“止”和“观”之精要本质
“止”和“观”之精要本质
“止”和“观”之精要本质
“止”实际上是心专一地安住于一个对象上，所以没有许多念头升起，心因而变得非常稳定及平静，心安住于平和之中。“止”的藏文是“息内（shi…ne），意为“平和”、“平静”（注４），所以，“止”就是“安住于平和之中”。仅只使心保持专一并不是“止”的禅修，因为在真正的“止”当中，专注的对象应当是正面的。负面的对象会使贪执、瞋恚或愚痴等烦恼在心中升起，使心无法平静地安住在对象上。修持“止”可防止许多念头的纷纷升起。我们或许会认为，“止”是一种无念的状态，甚而像是一块石头般。这是不正确的见解，因为在“止”的禅修中，心不仅非常平静及稳定，也非常清明，因此能分别及辨识一切现象，并把一切事物看得非常分明。这种是性即是“观”或“毗钵舍那”，它是经由“止”而开展出来的。
《宝云经（CloudofJewels）》对“止”的本质或特性详尽的描述。《宝云经》说：如果心有许多念头，行者就无法专注于禅修的对象上，由于被念头分散了注意力，心无法专注。如果心能不受念头干扰而专一不二地安住，行者就契入了“止”的境界。《宝云经》又说：“观”具有了悟的明性，清晰、分明地看见了一切事物；视相对的为相对的，视究竟的为究竟的，所以，行者如是地见到事物的真实本性，这就是“观”。“阿毗达磨”（论藏）大师世亲（Vasubandhu，又译为“天亲”，或音译为“婆薮槃豆”）撰写了《宝云经》之注疏。世亲说：在真正的“止”中，心安住于心。心变得如此放松，以致于能自然地、不为念头所分散地安住于心的自身之中。“分散”或“涣散”的藏文是“淹哇（yengwa）”，“被冲走”，含有不由自主地被湍急的河流带走的意味。同样的，心无法安定，无奈地被念头带走。如果心定住于心，只是在所在之处，心就会变得稳定、平和及放松。《宝云经》说：“‘止’是专一的心。”世亲的注疏解释道：“观”是“辨识现象”，意思是：一切事物都显现得非常清楚，有别于彼此。这就是“观”的本质。契入“止”和“观”之后，行者才能契入心安住入心并明辨的一切现象的真正禅定之中；若没有“止”和“观”的基础，行者无法契入真正的三摩地或禅定境界。
蒋贡康楚所引用的第三本典籍出自学者僧人莲花戒（Kamalasila，亦作莲华戒，音译“卡玛拉希拉”）。他的上师是寂护（Santaraksita），西藏人称之为“堪布菩萨（KhenpoBodhisattva）”或“菩萨住持（BodhisattvaAbbot）”。第八世纪时，寂护前往西藏教授禅修的次第。经由天眼通，他得知自己将不久于人世，所以，他说：“我已经给予了这些法教。在未来，可能会出现一些问题并产生差错。倘若这种情形发生了，邀请我的弟子莲花戒从印度来此，他将能够清楚地解释禅修法要，并产除任何可能产生的阐释错误。”这是他的最后遗言，接着，他就圆寂了。
后来，有一位名为大乘和尚（HashangMahayana，即摩诃衍）的汉僧从中国来至西藏。他说：“你们从寂护那儿得到这些法教，但是，这些法教属于渐进之道。这不是甚深的法门，修持起来非常困难，并且需要很长的时间。我的法教是立即的法门，比渐进法门容易及迅速。不论心中升起的是好的念头或坏的念头，这都没有什么差别。如果天空有一朵白云，它遮蔽了阳光；如果天空有一朵黑云，它也遮蔽了阳光。如果一个人被一只白狗咬到了，他的身上将会有齿痕；如果他被一只黑狗咬到了，也同样会有齿痕，如果一个好的念头升起了，那并不好；如果一个坏的念头升起了，那并不坏——行者必须安住在一种完全无念的状态之中。”这就是他所给予的法教。西藏人变得很困惑，不知道哪一种禅修方法才是正确的。于是，他们想起寂护所交待的话，便邀请莲花戒自印度来澄清这些误解。
事实上，除了没有包括慈悲心的开展及藉由行善而累积功德之外，大乘和尚摩诃衍的法教并没有错。在他的系统中，行者只是停止一切念头而禅修。当莲花戒抵达西藏时，他想知道大乘和尚是否有才智，如果他并没有才智，那么，和他辩论就没有什么意义了。西藏的桑耶林（SamyeLing）附近有一条大河叫藏波河（TsangpoRiver），实际上是雅鲁藏布江（BrahmaputraRiver）的上游。这条河非常的宽，两岸分别站着莲花戒及大乘和尚。为了判断大乘和尚的才智，莲花戒拿起他的手杖在头顶上旋转了三次，这象徵的问题是：“轮回的三界从何而来？”才智甚高的大乘和尚将被外衣长袖所覆盖的双手举起，这表示：“它们来自执着于觉知者及觉知对象之二元对立观的无明。”当莲花戒看到答案时，他决定在桑耶林举行辩论。西藏国王列席主持这场辩论，并携带花环到场。他说大班智达（mahapandita）寂护以前来过并给予法教：后来，大乘和尚来了，并给予了异于寂护所教授的法教。藏王接着说道：“我只是一位凡夫俗子，无法判断谁是正确的，所以，我们将拥有一场你们相互提出问题的辩论。如果有一方在这场辩论中落败了，请将这些花环送给胜利者；然后，他应该优雅地接受落败的事实，并安静地、心平气和的离去。”于是，他们展开一场互相问问题形式的辩论。最后，大乘和尚落败并将花环献给莲花戒。之后，莲花戒将之记载于《禅定修习次第（StagesofMeditation）》（或译为《修习次第》）中的法教。在《知识宝藏》中，关于“止”和“观”的解说，遵循莲花戒的法教（注５）。
《禅定修习次第》的第二册解释“止”的禅修本质。在“止”的修持中，心不断地专注于内，因此变得非常平和，一切外在的干扰或分心之事全部都平息了。“止”的障碍包括形象、声音及味道等外在的纷扰。当心不断地往内转并自然地安住于那种状态之中时，“止”的境界就开展了。莲花戒说有两种特质会自“止”升起：第一种特质是被“止”所吸引，因为行者觉得它很重要，并由于一种喜悦的状态而自然地去修持它；第二种特质是心“完全被驯服、调柔了”，意味著行者已经不须与念头或分心之事抗争了，行者能够自在地将心住于他所意欲的对象上。所以，这是“止”的禅修的两种特质。
总而言之，当行者达到“止”的境界时，他并非处于一种昏钝或昏沉的状态中。当“止”的境界开展时，行者净除了使