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密勒日巴以这种方式教导“止”与“观”的融合。无念地安住，就是“止”的禅修；看清这些念头只是心的一种化现而已，就是“观”的禅修。
融合的成果
“止”与“观”的融合超乎仅只达到“止”或“观”，这种成果是真三摩地。当行者具有真三摩地时，禅修与禅修后的阶段混合在一起。所以，行者做禅定的修持，然后自禅修中起座，但是，由于对禅定的熟悉，他能在从事日常活动时，继续安住在禅定的状态中。这种禅修与禅修后的混合，是真三摩地——“止”与“观”的融合。
马尔巴大译师把禅修的法教自印度带往西藏。马尔巴有两位主要的上师——那洛巴及梅纪巴（Maitripa）。他从那洛巴那儿学习各种得获正觉的修持方法——即法道。但是，梅纪巴的法教强调直接的禅修，这也非常重要。这种法教可以在《十如是论（mentaryontheTenSuchnesses）》中找到。在这本著作中，梅纪巴说：真三摩地的成就是必然的。这表示“止”与“观”的融合是行者能达到的最高成就，没有任何成就高于这个，因为必须被觉悟的已经被觉悟了，必须被净除的也已经被净除了。随着“止”、“观”融合充分开展而展现的真三摩地，将使行者自轮回解脱，因而达到佛的境界。
有些人非常喜爱研究佛法及修持禅定，但是对成佛不感兴趣。他们相信佛的境界和世间的境界是相反的，达到佛的境界就像是离开这个世界去某个佛的国度或天堂。然而，达到佛的境界或成佛完全不是这样子的。“佛”的藏文是“桑杰（sanggye）”；“桑”的意思是“清明”、“清净”、“杰”的意思是“增加了”或“开展了”。这个字的主要音节是“杰”——“开展了”，但是翻译师为了极为清楚地表达“佛”字的意义，所以添加了第一个音节“桑”，藉由“止”与“观”融合的三摩地，行者得以去除烦恼障的一切缺陷、过患，并开展对现象本性的全然了解，因此，行者变得完全清净无暇，这就是“桑”的意思。一旦所有的烦恼都被铲除之后，佛的一切智慧及正面特质或功德都开展了，这就是“杰”的意思。成佛并不是去一个清净国度的行动，而是带着“止”、“观”融合的成就处于不凡的世界之中。
《解深密经》说：藉由“止”与“观”，行者解脱了负面习气的束缚。我们现在在人道——三上道（天道、阿修罗道及人道）之一，但是，如果心毒炽盛而导致恶业的累积，恶业的累积将会致使我们转生于下三道（畜生道、饿鬼道及地狱道）之一。当我们净除了烦恼障时，我们也摆脱了要概念认定的束缚。对凡夫而言，心会贪欲事物，并如此执著于现象，以致于心看不到现象的真实本性。所以，负面习性的束缚阻挠了禅修的开展、烦恼障的净除、受生于善道及解脱的得获。负面习性的束缚及概念特征的束缚（叙述于《解深密经》中）是烦恼障及知识障。当这些障碍被去除时，一切的正面特质或功德——例如，智慧、天眼通及神通力——会自然展现。这就如同当云层自太阳之前移开时，太阳自会展现全然的光亮，且不须要创造任何新的状况就能如此。同样的，清除一切障碍，让一切正面特质展现它们本具的清明。
总之，我们坐下来禅修，将心专注于外在显相与空性不二，及内在觉性与空性不二。然后，在禅修阶段，如果我们让心沈迷于许多念头之中，我们的禅修将无法有任何的进步。所以，在禅修后阶段，我们仍然须具有觉知与觉性。刚开始时，这相当困难，但是，不论在做任何事情时，我们都应该用觉知来控制我们的觉性，如此，行为之自然控制力才会开展。当我们在工作时、吃饭时、去某处时，或与别人交谈时，我们都在培养觉知与觉性的这种自然之自我控制力。这个教本说：在禅修后阶段，我们应该视一切现象为幻相。这表示在禅修后阶段，我们必须保持我们在禅修中所得获的任何体验及了解，并视一切现象为幻相，如此，我们才不会对现象有所执著。这是我们在禅修后阶段应该有的修持。
有三种行为是行者在禅修后阶段修持的：（１）供养诸佛、菩萨，（２）开展对众生的慈悲心，及（３）将自己的一切善行及善业做功德回向。行者供养诸佛、菩萨，并不是因为供养会使他们感到高兴而他们在高兴之余会帮助我们。行者供养诸佛、菩萨是因为佛法非常重要，且修持佛法是一种非常殊胜的机缘。佛陀是佛法的开示者，菩萨是殊胜、清净的佛法修持者，向这些圣众献供养，能增强行者自身修持佛法及禅定的动机。若真正的禅定无法开展，行者将继续困于轮回中，不断地受生并经历痛苦。然而，若行者能契入真正的禅定，他将能得到解脱。行者也必须开展对众生的慈悲心，因为众生都在受苦；众生都在受苦；因为他们尚未能开展真正的禅定。所以，藉由供养诸佛、菩萨及开展对众生的慈悲心，这两者皆成为行者开展三摩地之愿心及力量的一部分，而三摩地的开展将使行者具有帮助众生的能力。
行者也必须做广大的功德回向，也就是将得自禅修的任何觉悟和体验，及自身所累积的任何善业，都悉数回向给众生（注３）。这个意思是，当自己做了一件善行时，就将它送给别人吗？不，因为当我们做了一件善行时，我们得受了这项行为的结果，却无法将自己的善业给予别人，如此说来，持诵将自己的善行回向给他者的祈愿文，不是相当没有意义吗？让我们用一个例子来说明。假设我们希望一朵花长在我们面前的这张桌子，不论我们多努力地祈祷，花也不会长在这儿。要有一朵花长在这张桌子上，我们必需有一个花盆、土壤、水及适合的种子。同样的，藉由持诵回向祈愿文，我们开展了帮助其他众生的强烈动机，然后，经由我们从这种行为所累积的善积，我们终将能帮助众生。所以，如果我们将我们的善行回向，它们永远都不会被浪费掉，因为我们的愿望终有一天会实现。这就是为什么我们应该在禅修后阶段做广大的回向给一切众生。
不同种类的“止”
《知识宝藏》的下一部分是不同类别之“止”与“观”的总论。这部分由“止”开始，“止”分为各乘共同的“止”及金刚乘特殊、不共的“止”。经典传统的“止”包含对治贪欲的九种不净观、对治瞋恚的慈悲心禅修，及对治念头过多的呼吸禅修。
金刚乘的“止”利用数种方法。金刚乘往往是较好的选择，因为它具有许多使法道之修持较为容易的不同方法。因此，在它众多的方法中包括开展冀求众生皆具足快乐的慈心禅修。如果众生缺乏快乐，行者希望他们能变得快乐，并具有带来快乐的因缘条件，这是慈心的禅修，以所有众生为修持的对象。经由此种慈心的禅修，行者开展并增长自身“止”的禅修，而“止”的禅修本身会增长慈心的禅修。然后，行者做受苦众生的禅修，冀求他们都能解脱痛苦及痛苦之因。这种悲心的禅修能增长行者“止”的禅修，而“止”的禅修亦会增长悲心的禅修。如此，开展慈心与悲心会增长行者心的稳定性与平静。
开展慈心与悲心的方法，首先是做自己与他者的平等性（sameness）禅修。行者思量他所经历的一切愉悦之事物，亦为其他众生所喜爱；如果他经历到任何不喜欢的事物，其他众生也有同样的感受。行者以这种方式去思惟及觉悟自己与他者的平等性。接下来，行者做珍视他者甚于自己的禅修。有些事情是为自己而做的；如果行者为其他众生——而不是只为自己——做这些事情，其中的利益会增加许多。如此，行者视他者的重要性甚于自己。最后，行者修持“自他交换”，这种修持法称为“施与受”（藏文“通连（tonglen）”。经由这种修持，行者的心毒会减弱，对众生的慈心与悲心会增加，且心的定静也会增加。
在金刚乘的呼吸修持的方面，噶举传统中有一种呼吸法称为“三阶段式温和呼吸法（gentlebreathinthreestages）”。一般正常的呼吸法包括入息及出息。在这种呼吸法中，行者计算气息的出与入，以此开展心的定静。《知识宝藏》提及入息、出息及顿息——入息及出息的之间，是当气息停留在体内时。这是冈波巴的“三阶段式温和呼吸法”。这种呼吸法和“宝瓶呼吸法（vasebreathing）”不一样。宝瓶呼吸法是一种比较强烈有力的呼吸法，对初学者而言，过于强烈。在冈波巴的方法中，首先是吸气（入息），接着将气息屏留于腹部一会儿（顿息），然后再呼气（出息），共有三个阶段。屏留气息的理由是：正常的呼吸只是在口部的层次，气息并没有遍布到全身。如果我们屏留气息，气息将可遍布到全身。然而，如果我们所气息屏留在胸腔，气息仍然没有遍布到全身，而我们会觉得不舒畅；如果我们将气息屏留在肚脐之下的部位，气息则可遍布到全身。
如果行者仅做入息与出息的禅