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大乘道的菩萨所修持的“观”是法无我的禅修；菩萨的禅修以六波罗蜜多为基础。无我可分为前面已经讨论过的“人无我”——个人的无我，及“法无我”——现象的无我。法无我是觉悟到：内在的意识及外在的现象，原本是平静的、是空性的。所以，大乘禅修者相信轮回的根是烦恼障，而烦恼障的根是我执，因此，净除我执是自轮回中解脱的方法。
为了净除烦恼障，大乘禅修者详尽地观修内在及外在现象的本质，因而发掘它们完全没有实质——如同水面上的泡沫。相信外在现象具有实质，称为知识障或所知障（ObscurationofKnowledge）；当这种障碍净除时，行者就自轮回中解脱了。因此，菩萨观修空性（梵文“逊内他或舜若他（sunyata）”）。在《心经（HeartSutra）》中，佛陀说：“无眼、无耳、无鼻、无舌”，且“无色、无声、无香、无味”。我们可能会把这解释为，佛陀在说真的没有眼睛……等等。当佛陀给予这个开示时，他是在解释当行者安住在三摩地禅定状态中的觉受经验。他在这部经典中并未解释这一点，因为当时他的弟子都在禅定状态中，所以不须要解释就能了解这段开示。佛陀在《心经》及其他般若波罗蜜多经典中，也是以这种方式开示。月称（Chandrakirti）所撰写的《入中论（EnteringintotheMiddleWay）》及其他论注，阐释了这些法教的意义。在审察因果时，月称大师藉由审察“因”的本质而显示空性的本质。智藏（Jnanagarbha）大师则在他的《二谛分别论（DifferentiationoftheTwoTruths）》中，藉由分析“果”的本质量而显示空性的本质。此外，龙树在《中论（KnowledgeoftheMiddleWay）》中，藉由分析缘起因之本质而显示一切现象的空性。
在西藏有许多关于空性的伟大论注，包括喇嘛米帕（LamaMipam）的论述。米帕描述的印度大师寂护如何来到西藏，并撰作以“空性既非一样事物，也非许多样事物”的方式阐释空性的《中观庄严论（AdornmentoftheMiddleWay）》。米帕认为这种方式非常有力，并且易懂。例如，若事物是真实的，它们必须是一样单一的事物；就以“一只手”而言，若一只手存在，它必须是一样事物：一只手。如果我们注视着它，我们看到的是一只手；如果我们把它拿给别人看，他们也同意那是一只手。然而，当我们更仔细、更严密地去审察它时，我们看到它是一根拇指、一根手指、皮肤、肌肉、骨骼……等等。所以，它不是一只手，而是如同佛陀所说的，它只是各个部位聚合起来的聚合体。所以，手其实是从我们所称的手相互依存的各个部位所产生的外相，但是，并没有真正的手存在——一切事物都像这样。利用这种逻辑，我们于是深信空性的本质。
大乘的“观”是空性的禅修，也称为“缘起（dependentorigination）”的禅修。这表示一切升起的现象都起源于其他现象，所以不具有自己的真实存在性，以水中的月影为例，水中并没有真正的月亮，但是，由于空中的月亮与地上的水之间的相互依存性，月亮的投影出现了；而且，当我们审察月亮在水中的何处时，我们找不到任何一个地方是月亮投影的所在。同样的，一切现象都经由相互依存性而起源于其他现象，它们并没有自己的真实存在性。觉悟这个事实就是觉悟了空性，具有这种觉悟之后，烦恼障就止息了。所以，要终结烦恼障，行者必须做空性的禅修。
再举一个例子：如果我们拿起一张纸，并把它撕碎，这个举动不会使任何人懊恼；但是，当我们拿起的那一张纸恰巧是一张十元的美金钞票，并且开始将它撕成碎片时，这个举动突然变成一件重大的事。为什么这突然变重要了？因为每个人都同意一张十元的美金钞票是重要的，但是，实际上，它只是一张纸而已。为什么某些事物被人们认定是重要的？并没有什么特别的理由，这只是正巧每个人都认为它是重要的，这就是依存性或缘起——各种事物的价值依每个人的想法而定。不仅是纸币如此，黄金也是如此，每个人都认为黄金比钱有价值。为什么黄金比较有价值或珍贵？这只是因为每个人都认为如此。黄金本身并没有甘露涌冒出来，它只是一种金属而已。依此，心执著于事物；心觉得某些事物是好的，其他事物则是坏的，但是没有任何事物本身是绝对的好或坏。好、坏只是心的觉受，一切事物的本质都是空性。
一切事物都因相互依存性而存在。例如，如果我们有两张纸，一张大的，一张小的，它们有大小取决于彼此；如果我们把一张更大的纸放在它们旁边，那么，大的那张纸就变成中等大小的纸了。一张纸本身并没有大小，它既不是一张大的纸，也不是一张小的纸。大小、好坏、美丑……全都是心的创作，没有真实的存在性。有一个寓言说明了这个观点：从前有一只兔子在湖边一棵树荫下休息，突然有一阵大风吹来，把一根树枝吹断了，树枝掉入水中，激起很大的声响。兔子受到这个声音的惊吓，立刻不假思索地逃走。在奔逃的当中，他碰见两只老鼠，它们就问他为什么要逃走？兔子说：“那儿有巨大的声响。”老鼠一听就吓坏了，它们也开始奔逃。所以，我们就像是这故事中的老鼠，我们不问为什么一张十元美金钞票是珍贵的，而只是回应道：“唔，每个人都认为如此。”事物并没有自性或俱生的存在性，但是，心却一味地执著于事物。所以，故事继续演变下去：当所有的动物都在奔逃时，它们遇见一只狮子，狮子问它们为什么要奔逃？它们回答说湖那边有一个恐怖的声音。狮子说：“嗯，那只不过是一个声音，也许，在奔逃之前，我们应该先调查清楚那个声音是什么。”于是，它们一起到湖边去，看到那根树枝浮在湖水中，同样的，我们总是在想“这是好的，这是坏的”……等等，如果我们去分析这些念头，并发现这些事物没有自己的存在性，我们的心就会变得平静、没有烦恼，我们将能得获免于幻相的自由，并觉悟事物的真正本质。
“依存”或“缘起”的例子遍在日常生活中。譬如，我们都可能想过：“在这个环境中，我觉得非常快乐；在另外一个地方，我变得很沮丧、很想家。”由于不同的缘起，我们觉得有些地方是快乐的，有些地方是不快乐的。然而，当我们在禅修时，快乐与不快乐的念头都不存在了，没有抵达一个愉悦或不愉悦的地方的念头；我们觉悟到所有的地方都是一样的，所以拥有一种平静的状态，不会因为执著于“我在一个令人厌恶的地方”的念头而痛苦。
有一则关于佛陀的弟弟难陀（Nanda）——不是他的堂弟阿难陀（Ananda）——的故事，充分显示万法的相互依存性。难陀非常喜爱他美丽的妻子芬荼利迦（pundarika，白莲花），佛陀要求难陀前去听法，但是他一直都没有去，因为他担心得受法教之后，他会想出家成为僧侣，如此一来，他就必须离开美丽的妻子。有一天，佛陀去难陀的家，并告诉他说：“你一定要跟我一起走。”藉由他不可思议的神通力量，佛陀将难陀带到一个无眼猴子的丛林中。佛陀问难陀说：“你认为谁最漂亮，是这些猴子或是你的妻子？”难陀回答道：“这相差太悬殊了，芬荼利迦比这些猴子漂亮十万倍。”然后，佛陀由他的神通力将难陀带到一个充满天女的天界。他再问难陀：“谁比较美丽，是这些天女或是芬荼利迦？”难陀回答道：“嗯，在看过这些天女之后，芬荼利迦看起来和猴子差不多。”这就是相互依存性如何使某些事物看起来美丽，而其他事物看起来丑陋。对象或对象物的特征，只是心的创造或心识概念。
如果我们以逻辑方法审察现象并确认现象的空性，我们可以得获对空性的理解，但是无法得获对空性的直接体验；此外，逻辑方式需要很长的时间。在金刚乘的方式中，外在现象被理解为空性，但是修持的目的是观察心。心是一切快乐及一切痛苦的根源、是一切贪执及一切瞋怒的根源、是一切关爱及慈悲的根源；无论生起的是什么，全都起自于心，当我们首次审察心情，会以为心一定非常强而有力，它才能创造这一切。它既不在身体之外，也不在身体之内，更不在内、外之间，所以，心是空性的。当我们说心是空性的时候，意思并不是说心如同“兔子的角”（显示并不存在）一样是不存在的，也不是指心的空性如同空虚的空间一样，不含有任何东西。我们指的是：心的本质自然的明性。当我们试图直接发现心的真实本性时，我们无法寻获它。心既是明性，也是空性。当我们审察心情，它并不是如同石头般全然钝滞或无意识，它是相续无间的明性。心通常充满念头及问题，但是，当我们了解心的空性与明性时，一切都变成非常温和与平静。所以，这个教本说：金刚乘的“观”具有妙乐的本质。
在经典中，研究空性就是研究《波若波罗蜜多经》；在金刚乘或密续法教中，空性的觉悟来自观照自心。通常，我们认为心是非常强而有力的，尤其是当我们想到一切念头及烦恼都自心升起时；但是，当我们仔细地审察心、想知道心究竟在何处时，我们却什么也找不到，它只是一种平静的状态——这也称为大乐的状态，因为痛苦及烦恼皆不复存在。在禅修时，我们可能会想道：“我无法禅修，因为有这么多念头一直升起。”但是，当我们去审察念头从何处升起、它们到底是什么时，却发现它们并不存在。存在的只是这种自然的平静状态。当我非常年轻时，我的上师告诉我，一切现象都是空性的，可是，我觉得这是不可能的、这不可能是对的。后来，当我研习典籍时，我觉悟到现象确实是空