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存在”，但是说“司各脱存在”却不合语法，更确切地讲，不合句法。这澄清了从柏拉
图的《泰阿泰德篇》开始的、两千年来关于“存在”的思想混乱。
以上所谈的工作的一个结果是，剥夺了自从毕达哥拉斯和柏拉图以来数学一直占据
的崇高地位，并且打破了从数学得来的那种反对经验主义的臆断根据。的确，数学知识
不是靠由经验进行归纳获得的；我们相信2加2等于4，其理由并不在于我们凭观察极经常
发现到两件东西跟另外两件东西合在一起是四件东西。在这个意义上，数学知识依然不
是经验的知识。但也不是关于世界的先验知识。其实，这种知识仅仅是词句上的知识。
“3”的意思是“2＋1”，“4”的意思是“3＋1”。由此可见（固然证明起来很长）
“4”和“2＋2”指一个意思。因而数学知识不再神秘。它和一码有三呎这个“天经地义”
完全属同样的性质。
不仅纯数学，而且物理学也为逻辑分析哲学供给了材料；
尤其是通过相对论和量子力学供给了材料。
相对论里面对哲学家重要的事情是以空时来代替空间和时间。据常识，认为物理世
界是由一些在某一段时间内持续、而且在空间中运动的“东西”组成的。哲学和物理学
把“东西”概念发展成“物质实体”概念，而把物质实体看成是由一些粒子构成的，每
个粒子都非常小，并且都永久存留。爱因斯坦以事素代替了粒子；各事素和其他各事素
之间有一种叫“间隔”的关系，可以按不同方式把这种关系分解成一个时间因素和一个
空间因素。这些不同方式的选择是任意的，其中哪一种方式在理论上也不比其他任何方
式更为可取。设在不同的区域内已知两个事素A和B，那么满可能是这种情况：按照一种
约定，两者是同时的，按照另一种约定，A比B早，再按照另外一种约定，B比A早。并没
有任何物理事实和这些不同的约定相当。
从这一切似乎可以推断，事素应当是物理学的“素材”，而粒子不是。向来认为的
粒子，总得认为是一系列事素。代替粒子的这种事素系列具有某些重要的物理性质，因
此要求我们予以注意；但是它并不比我们可能任意选出的其他任何事素系列具有更多的
实体性。因而“物质”不是世界的基本材料的一部分，只是把种种事素集合成束的一个
便利方式。
量子论也补证了这个结论，但是量子论在哲学上的重要意义主要在于把物理现象看
成可能是不连续的。量子论指出，在一个（如上解释的）原子内，某种事态持续一段时
间，然后突然换成一种有限不同的事态。已往一贯假定的运动连续性，似乎自来不过是
一种偏见。可是，量子论特有的哲学还没有充分发展起来。我想量子论恐怕比相对论会
要求更根本地背离传统的空间时间学说。
物理学一直在使物质的物质性减弱，而心理学则一直在使精神的精神性减弱。在前
面一章中，我们曾有机会把观念联合与条件反射作了比较。后者的生理学色彩显然重得
多，它已经代替了前者。（这只是一个例证；我不想夸大条件反射的范围。）因此物理
学和心理学一直在从两端彼此靠拢，使得威廉·詹姆士对“意识”的批判中所暗示的
“中性一元论”之说更有可能成立了。精神与物质的区别是从宗教转到哲学中来的，尽
管在过去一段长时间内这种区别似乎还有确实的理由。我以为精神和物质都仅是给事素
分组的便当方式。我应当承认，有些单独的事素只属于物质组，但是另外一些事素属于
两种组，因此既是精神的，又是物质的。这个学说使我们对于世界构造的描绘有了重大
简化。
近代物理学和生理学提出了有助于说明知觉这个古老问题的新事实。假若要有什么
可以称作“知觉”的东西，知觉在某种程度上总要是所知觉的对象的效果，而且知觉假
若要可能是关于对象的知识的来源，总要或多或少跟对象相似。只有存在着与世界其余
部分多少有些无关的因果连环，头一个必要条件才能得到满足。根据物理学，这种连环
是存在的。光波从太阳走到地球上，这件事遵守光波自己的定律。这话只是大体上正确。
爱因斯坦已证明光线受重力的影响。当光线到达我们的大气层时要遭受折射，有些光线
比其他光线分散得厉害。当光线到达人眼时，发生了在别的地方不会发生的各种各样的
事情，结局就是我们所说的“看见太阳”。但是，我们视觉经验中的太阳虽然和天文学
家的太阳大不一样，却仍然是关于后者的一个知识来源，因为“看见太阳”与“看见月
亮”的不同点，和天文学家的太阳与天文学家的月亮的不同有因果关联。可是，关于物
理对象我们这样所能认识的，不过是某些抽象的结构性质。我们能够知道太阳按某种意
义讲是圆的，固然不完全是按我们所看见的情况是圆的这种意义来讲；但是我们没有理
由假定太阳是亮的或暖的，因为不假定它如此，物理学也能说明为什么它似乎如此。所
以，我们关于物理世界的知识只是抽象的数学性知识。
以上我谈的是现代分析经验主义的梗概；这种经验主义与洛克、贝克莱和休谟的经
验主义的不同在于它结合数学，并且发展了一种有力的逻辑技术。从而对某些问题便能
得出明确的答案，这种答案与其说有哲学的性质，不如说有科学的性质。现代分析经验
主义和体系缔造者们的各派哲学比起来，有利条件是能够一次一个地处理问题，而不必
一举就创造关于全宇宙的一整套理论。在这点上，它的方法和科学的方法相似。我毫不
怀疑，只要可能有哲学知识，哲学知识非靠这样的方法来探求不可；我也毫不怀疑，借
这种方法，许多古来的问题是完全可以解决的。
不过，仍旧有一个传统上包括在哲学内的广阔领域，在那里科学方法是不够的。这
个领域包括关于价值的种种根本问题；例如，单凭科学不能证明以对人残忍为乐是坏事。
凡是能够知道的事，通过科学都能够知道；但是那些理当算是感情问题的事情却是在科
学的范围以外。
哲学在其全部历史中一直是由两个不调和地混杂在一起的部分构成的：一方面是关
于世界本性的理论，另一方面是关于最佳生活方式的伦理学说或政治学说。这两部分未
能充分划分清楚，自来是大量混乱想法的一个根源。从柏拉图到威廉·詹姆士，哲学家
们都让自己的关于宇宙构成的见解受到了希求道德教化的心思的影响：他们自以为知道
哪些信念会使人有道德，于是编造了一些往往非常诡辩性的理由，证明这些信念是真的。
至于我，我根据道德上的理由和理智上的理由都斥责这类偏见。从道德上讲，一个哲学
家除了大公无私地探求真理而外若利用他的专业能力做其他任何事情，便算是犯了一种
变节罪。如果他在进行研究以前先假定某些信念不拘真假总归是那种促进良好行为的信
念，他就是限制了哲学思辩的范围，从而使哲学成为琐碎无聊的东西；真正的哲学家准
备审查·一·切先入之见。假如有意识或无意识地给追求真理这件事加上什么限制，哲
学便由于恐惧而瘫痪，为政府惩罚吐露“危险思想”的人的检查制度铺平道路——事实
上，哲学家已经对自己的研究工作加上了这样的检查制度。
从理智上讲，错误的道德考虑对哲学的影响自来就是大大地妨碍了进步。我个人不
相信哲学能够证明宗教教条是真理或不是真理，但是自从柏拉图以来，大多数哲学家都
把提出关于永生和神存在的“证明”看成了自己的一部分任务。他们指责了前人的证明
——圣托马斯否定圣安瑟勒姆的证明，康德否定笛卡尔的证明——但是他们都提出了自
己的新证明。为了使自己的证明显得有根据，他们曾不得不曲解逻辑、使数学神秘化、
冒称一些根深蒂固的偏见是天赐的直觉。
这一切都被那些把逻辑分析当作哲学的主要任务的哲学家否定了。他们坦率地承认，
人的理智无法给许多对人类极为重要的问题找出最后的答案，但是他们不肯相信有某种
“高级的”认识方法，使我们能够发现科学和理智所见不到的真理。他们因为否认这一
点而得到的报偿是，已发现有许多从前被形而上学迷雾所蒙蔽的问题可以精确地解答，
而且是靠除求知欲而外丝毫不牵涉哲学家个人气质的客观方法来解答。拿这样一些问题
来说：数是什么？空间和时间是什么？精神是什么，物质又是什么？我并不说我们在此
时此地能够给所有这些古来的问题提出确定的答案，但是我确实说已经发现了一个像在
科学里那样能够逐步逼近真理的方法，其中每一个新阶段都是由改良以前的阶段产生的，
而不是由否定以前的阶段产生的。
在混乱纷纭的各种对立的狂热见解当中，少数起协调统一作用的力量中有一个就是
科学的实事求是；我所说的科学的实事求是，是指把我们的信念建立在人所可能做到的
不带个人色彩、免除地域性及气质性偏见的观察和推论之上的习惯。我隶属的哲学派别
一向坚持把这种美德�