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得的啊！”物必自腐，而后虫生。人不是敌人能打垮他的，而是自己先把自己打垮了，自己把刀柄递到敌人的手里，让敌人得到光彩而已。身上带着四自的人，不争自败。因此，老子反过来说，如果人能警惕去掉自己身上的“四自”，就会立于不败之地。天下虽大，却没有一个人能与他争胜。如果一个人不明白这个道理，自己身上带着四自，还去与人争名夺利，恃强斗狠，老子说他像“余食赘形，物或恶之”。这个人简直就是像吃剩的饭菜，与身上长的赘瘤一样令人厌恶。反之。如果他能自己先胜过“四自”，这种“自胜者强”（33章）的人，是真强，天下的人都莫能与之争。
老子第五次说“不争”，是在《道德经》第66章：“是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”
这是老子第二次讲“天下莫能与之争”。上一次老子说“夫唯不争，故天下莫能与之争”。这次他说“以其不争，故天下莫能与之争”。一个是“夫唯……”；一个是“以其……”前者是以自身修养来立论的，一个人自己具备完善的条件，没有人能比得上，无隙可钻，自然就争不过他。后者是以群众自愿推举来立论的，因为有广大群众的基础和爱戴，故而没有人能来争夺。
这里老子讲了一个“推举”和一个“不厌”。不厌是不厌恶，就是喜欢，爱戴。由于人民群众的爱戴而被推举为领导的，为什么可以得到人民群众的爱戴和推举呢？因为他在人民群众的上面，人民群众不感到有压力，他在人民群众的前面，人民群众不觉得有害。人民群众为了自己的利益，所以情愿跟着他走。换句话说，就是因为他无私的贡献，施德于民，而得到人民的爱戴，这是没有人能抢夺得去的。
老子第六次说“不争”，是在《道德经》第68章：“善战者，不怒，善胜敌者，不争。”
战争是可以无所不用其极的手段，来达到战争胜利的目的的。而善战者，不争。这个不争很有不作短兵相接的正面冲突式的战争的意义，与老子“以奇用兵”的话，正相呼应。这也与“百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。”“上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。”（《孙子·谋攻篇》）相呼应。简言之，就是要先用一切方法，使敌人腐败混乱，失去民心，等一切布置成熟之后，一举而歼灭之。绝对不可专依赖短兵相接的作战方式，侥幸取胜。因此，善战者用兵，表面上看不见战争，好像是不争，这是千古不易的作战原则。
老子第七次说“不争”，是在《道德经》第68章：“善用人者，为下。是为不争之德。是谓用人之力，是谓配天古之极。”
人生在世，不是人用，就是用人。而能用人的人，当然是有了一定的局面，是个人上之人。老子说：用人之力，是谓配天古之极。这样说法，简直不能再强调了。千古以来，用人不但是一门大学问，也是一门大艺术，更是难得不得了的事。有些人上之人，对部下，开口就骂，举手就打，吐他一脸吐沫，打了几个巴掌，踢上几扁脚，甚至绑出去砍了。这是“以威镇之”的权术。韩非子写了一本厚厚的书，教那些人上之人怎么样用法律去辖制臣下，并且加上怎么样用“术”，怎么样用“势”，去钳制部下，他的“法治学说”对于统治者来说如虎添翼，结果他自己被老同学李斯，用法、用术、用势，糊里糊涂地害死了。韩非子自以为懂得老子，居然还写了《解老》《喻老》两篇，只是老子这个“为下”两个字没有进到脑子里去。但凡能用人越多，则地位越高，权势越隆，财富越大，到做了皇帝，则贵为天子，富有四海。普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。所谓“争”，争到最极，莫非是要抢皇帝来做。俗语说：“拼着一身刮，也要把皇帝拉下马。”花果山上的美猴王，自封为王还不足，说：“皇帝轮流做，明年到我家。”皇帝下面的侯王，在他的区内，土地人民也都是他的私人财产，予取予夺，为所欲为。譬如，素以美男子著称的齐景公忽然叫左右，把他驾下有一个羽人（就是很小很小的官员，大概是个卫士，历史没有留下他的姓名。）给绑了，随后，吩咐刀斧手，把他推出去砍了。晏子听说齐侯要杀人，三步当成两步，急忙赶了来，问：主公为何杀人？景公说：这个羽人老是用色迷迷的眼光看着我，我问他，他说是他爱上了寡人了，他是个什么东西，胆敢爱我？晏子说：我听说抑拒人家的欲望，是无修养；藐视人家的爱慕，是不吉祥。再说，堂堂齐国，哪有爱人家要被杀头的法律呀？景公听了，再仔细看看羽人，长得挺不错的。就“喔”了一声，说：那就叫他陪我洗澡，顺便替我擦擦背呀，抱抱我什么的吧。
老子把“为下”作为“不争之德”，古今中外能体会得最深刻的，莫若耶稣。当他的门徒在一旁争执，谁要做什么，谁为首，谁为大时，耶稣对他们说：“世界上的人，都有他们的君主管辖他们，他们是君王、大臣的佣人。可是，在你们中间，谁要为大，谁就要做你们的仆人；谁要为首，谁就要服侍众人。于是他们都停止不争了。”（《马可福音十章41节》）。
老子第八次说“不争”，是在《道德经》第73章：“天之道，不争而善胜。”
宇宙按照一定的规律运行，不得差错分毫。人是宇宙的一部分，自然也得按照规律而行。致中和，天地位焉，万物育焉。（《中庸》）。太阳，月亮，地球，各按各的轨道运转，试想如果地球一旦提出要往相反的方向转，那还得了？老子说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”（48章），“我无事，而民自富。”（57章）。古今学者们都把“取”字，训为“治”字，把“无事”解为不勉强从事，或不做扰民之事。其实，按照规律办事，就是无事；不按照规律办事，脱轨乱撞，节外生枝，就是有事。历史证明，有些人常常会自作聪明，脱轨乱撞的，可是不久那些“肇事者”灰飞烟灭之后，社会又自然回复到它原来的轨道上。当“肇事者”轰轰烈烈的时候，宇宙规律好像并没有站出来，与他相争，而是好像采取极端放任的态度。奇怪的是，不久，回过头来看看，宇宙规律却是“不争而胜”。老子说：“飘风不终朝，骤雨不终日。”（23章），不正常的情形，还是短暂的，不久，又回复正常。“天网恢恢，疏而不失。”（73章末句），这句话是天道不争善胜的总结，意义深长。
老子第九次说“不争”，是在《道德经》第81章：“圣人之道，为而不争。”
这句话是整本《道德经》的结尾语。它既是总结，也是临别赠言。一个人读过了整本《道德经》，怎么样也应该受到了老子的熏陶，多少也必然对人生有了更多的认识。如果有所进步，借着“道”，人生必然有所进化，升华到更高层的境界。人本来和其他生物一样，“争”是与生俱来的。但是在人进化了，升华了以后，懂得了还有比原始本能更高明，更有效的方法，运用得好，就能达到完善和理想的境界。在老子说：“为而不争”之前，他还说了：“圣人无积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；”然后就是“人之道，为而不争。”就是说圣人不必为自己去积攒什么，因为圣人所作所为都是为了百姓好，既然为了人家，自己反而得到的更丰富。圣人总是对人施予，反而给掉的越多，自己的收获也越多，这是一个宇宙的规律。宇宙的规律就是“施德予人，而对人无害”。所谓：“雷霆雨露，皆是天恩。”因此，人道不能违反天道，人若懂得去“为人”，施德予人。德者，得也。自己自然也必然丰盛无比，施予得越多，就越丰盛，根本不必多此一举地再去争夺，这是自然而然更高明，更容易，更有效的方法。从另一个角度来看，天下既有争着为尧、舜的人，也就有不争而为许由、巢父的人。有人终日孜孜于治国平天下；也有人日出而作，日入而息，帝力于我何有哉。采菊东篱下，悠然见南山，因而怡然自得！
也有人说：上面老子的说法不是完全正确，因为所谓圣人施“德”于百姓，而那些百姓并不一定有资格来承受那些好处。天下百姓多的是“刁民”“恶蠹”，一味对他们好是不对的。这是历来暴君们的口吻，桀、纣都说过这样的话，作为对人民剥削，凶狠残暴的借口。老子认为，那些凶狠残暴的手法都是“脱轨乱撞”，违反宇宙规律的现象，历史证明他们很快就都失败或过去，不值得这样去做。“上行下效”“上有所好，下必甚焉。”人民里面虽然有败类存在，那不过是“爵火之光”，恶人自有恶人磨，何况国家还有正常的法规相绳。“以正治国”，并不纵容宵小不法。可是，如果君主当了败类，其影响之大，则不可限量。上头小小贪污，下面就会大贪特贪；上面小小腐败，下面就会大腐特败，成了难以收拾的局面。何况上面凶狠暴虐，那就举国若狂，成了禽兽世界。这是老子所谓的“不言之教”，上面怎么做，下面就怎么学样，一定还会变本加厉。反过来说，如果上面“一切为人民”，下面也就自动仿效，全国都一切为人民，人人相为，就是安平乐泰。国家就有希望成为天堂般的“文王百里”，所以老子从历史客观的例证说：“圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情（情字的意义包括色情或专门任用亲戚故旧。）而民自清。”（57章）。都是“责成”高高在上面的圣人们，从“我”开始，而不去责成嗷嗷待哺，终日胼手胝足的老百姓。
肩吾问孙叔敖说：“你三