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事能常无、常有。不主故常也。不主故常，故曰：非常。常有、常无，故曰：复命曰常（16章）。知和曰常（55章）。常，即非常也。”老子说：“天地尚不能久，而况于人乎？”（23章）天长地久，四时变化，都是可变可易，安有所谓：“常道”者哉？总之，这种解法，也是旨在破解“不可道的永恒不变之常道”，朱、林二人，可谓殊途而同归。
我想：“道可道，非常道。”如果把“常道”仍看做一个专有名词。应该着重研究的就在这个“非”上。“非”字可以当作“违背”解，可以当作“错误”解……也可以当作副词“不是”解。问题是：“非”字能不能当作“无、没有”解？考诸古代《书经·大禹谟》：“后非众，罔与守邦。”孔颖达疏：“君非众人无以守国，无人则国亡。”其次，《元史·食货志》：“民非食货则无以为生。”近代，邹容《革命军·革命之原因》：“一两之税，非五六两不能完，务使鬻妻典子而后已。”以上诸例，都是把“非”字当作“无、没有”解。如果“道可道，非（无、没有）常道。”那么就彻底否决了常道的存在。排除了因“常道”而带来的困扰。和朱、林二人殊途而同归，也彻底解决了矛盾。不过，这里比较直截了当。
黄老智慧
黄老智慧
第二部 《老子道德经》新论
第二讲 一 二 三（上）
（美）张绪通
老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（道德经42章，以下略称42章）。前人把另一处老子的话：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（25章）。凑成一副天然的佳对。用老子的话来对老子的话，真是天衣无缝。从文学的角度来说，它的确是副佳对，可从哲学的角度来讲，其意义的长阔高深，简直难以衡量。
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”（25章）。这是老子为“道”下的一个初步的“定义”。因此可以总称之，曰：道大。不过，以汉文的习惯来说，“道大”有点不大顺，不如称它做“大道”。“大道”的内容是老子用整本《道德经》来描述的，道的内容的确是非常庞大。
上面第25章，老子那段话的意思大体是：有一个混沌的物质，在天地之先已经存在。它既无声音，也没有形体，它并不依靠外在的力量，而能自身不停地循环运行，可以把它称做天地万物的本源，我不知道它的名字，姑且把它叫做：道。再勉强地加上一个名字，叫它做：大。这段话与《约翰福音》第一章第1…4节比较来看，很有意思。使徒约翰说：“太初有道，道与神（上帝）同在，这道就是神。这道太初与神同在，万物是藉着他造的，凡被造的没有一样不是藉着他造的。生命在他里头。”《道德经》与《约翰福音》，二者似乎有异曲同工之妙。幸亏老子在这章书里，接着说：域中有四个“大”，道，大。天，大。地，大。人，亦大。最后就是：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”的名句。“人法地”的意思是：人类的行为取法于大地，或是：人类的生活行为的运行是以地球物理运行的法则为法则。“地法天”的意思是：地球运行的法则是以这整个宇宙运行的法则为法则。“天法道”的意思是：宇宙运行的是以道的法则为法则。“道法自然”的意思是：道的运行是以自然而然为法则。简言之，“道”取法于“自然”，以自然为法则。直言之，道的运作是以宇宙本来自然的规律为规律。这样，老子的“道”和基督教的“道”才就分道扬镳了。
“道生一”三个字中的“生”是产生，是化生之意。在这里我们不愿意把这个“生”字解成“创造”，免得沾上了犹太基督教《创造论》的气息。“道生”是从道生出，也就是：从道的本身的不停循环运行的能量，自然地化生出来。这个“生生不息”是没有任何一个力量能阻止的，就连道自己也无法自行停止，就是自然而然。因此道的运动本身一活动，就化生出一个东西来，老子称它做“一”。自古以来的解经家们都一致认为：道和一；在化生程序上，好像是两个物体，而在实质上，两者并无显著的区别。这是说，道一动，就立即把自身显示出个“一”来。“一”也就是“道”本身的显示。
老子既然专门提出这个“一”字来，那么，“一”又到底应该是个什么东西呢？老子在第42章“三生万物”之后，马上就跟着说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”他自己就做了很好的补充解释。自古以来，试着去解释这个“一”的学者，多如汗牛充栋，可是说来说去，费了许多唇舌，引经据典，还不如老子这个“负阴而抱阳”来得简单明了。因为他们解来解去，没有一个能超出“阴阳”这个范畴的。“道”动而变成一个“一”，这个“一”就是“阳”。“道”一动，就化生出个“阳”来。“阳”动而“阴”随，两者是不可分割的“一体之两面”。“一”必定分为“二”，于是就有了“一生二”。譬如，万物是一个“人”，这个人前半面是阳（他怀抱着一个阳），后背是阴（他背负着一个阴）。阴和阳是这个人的“一体之两面”。如果有人多事，要把这个人的“阳”切掉，或是要把这个人的“阴”割掉，这整个的人就立刻无法存在了。也就像一张纸，一面是纸面，另一面是纸背，如果有人说，我不要纸面，就拼命用橡皮擦，等到纸面被擦掉了，纸背也没有了，只剩下一个洞。因为，一纸的两面是绝对不可分割的。
易经曾经也给“道”下过定义：“一阴一阳，之谓道。”（系辞上传第5章）换句话说，道就是一个阴和一个阳之间的变化组合。《易经》是周朝代表性的学术，而“阴”和“阳”的概念，远在伏羲王朝以前，就已经成为中国人的实用思想。老子是周朝的学者，绝对不能不了解阴阳的概念和它们的运用，只是他把“阴阳”说得更文明，更巧妙。他说：“万物负阴而抱阳。”就是说，宇宙一切事物，都具阴阳、正反的两面，而且正反两面是活动的，是互为转移，互相渗透，互相变化，互相贯穿的。说得更明白的话，就是：阴和阳，两者一为二，二为一。一就是二，二就是一。因为它是“一体之两面”。
关于“阴”“阳”这两个字的概念，似乎是不证自明的，大家并没有努力为它们做详细的说明。而诸子百家中的《鬼谷子》却曾经对阴阳，说得比较明晰。大概《鬼谷子》是纵横家的书，以智谋、说服为重，他们运用“阴阳”作为“方法”，所以不能不做比较具体的解说。“智略、计谋，各有形容。或圆或方，或阴或阳，或吉或凶，事类不同，故圣人怀此用之。”（见《鬼谷子，转圆章》）。在这里提一下应该是有意义的。鬼谷子说：“捭阖（纵横）之道，以阴阳试之。……由此言之，无所不出，无所不入，无所不可。可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。为小无内，为大无外。益、损，去、就，背、反，皆以阴阳御其事。”（《鬼谷子·捭阖章第一》）。那么什么是阴阳的内容呢？接着他说：“长生、安乐、富贵、尊荣、显誉、爱好、财利、得意、喜欲，为阳，曰：始。死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、无利、失意、有害、刑戮、诛罚，为阴，曰：终。”他把人类生存的精神和行为分成积极和消极的两面，对立地列了出来，让人一目了然。同时，他还阐明了阴阳之间的关系：“阳动而行，阴止而藏。阳动而出，阴随而入。阳终还始；阴极反阳。”进而，他说：“物有自然，事有合离。”（《鬼谷子·抵隙章第四》，下同）。这是说：一切事物都有其两面性，他把它叫做：“隙”。就是：“矛盾”。矛盾的开始极其微小，然后逐渐分裂，对立，扩大。他形容说：“经起秋毫之末，挥之于泰山之本。”当矛盾开始之时，必有“征兆”，最好在这个时候就要采取对应它们的行动。采取“行动”或“对策”，他把它叫做：“抵”。他说：“隙始有朕，可抵而塞，可抵而却，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此谓：‘抵隙’之理也。”“圣人见萌芽隙罅（矛盾开始），则抵之以法。世可以治则抵而塞之；不可治则抵而得之。……五帝之政，抵而塞之；三王之政，抵而得之。”他说得这样露骨，难怪《鬼谷子》被封建统治者列为禁书。
老子在《道德经》开始的第1章第一句和第二句，就开始了他的“辩证逻辑”。第一句：“道可道”，第二句：“名可名”。道隐无名（41章），为了方便说明起见，不得已才给它一个名字叫“道”，是无形的，抽象的。“名”是一切具有形质的，是有形的，具体的。因此“道”与“名”是一个“对待”“对立”，是一对“阴阳”。接下来，他又提出“有”和“无”的概念，“无”是无形的，抽象的；“有”是有形的，具体的。又是一对“阴阳”。到了《道德经》第2章，他提出了一连串的对待概念。如：美与恶（丑），善与不善，有与无，难与易，长与短，高与下（低、矮），声与音，前与后等等。美与丑，善与不善，都是相对的、比较的概念。天下如果没有“美”，就不会有“丑”。没有“丑”也衬不出“美”来。就等于如果没有光明，就不可能知道什么是黑暗。没有黑暗，也不可能知道什么是光明。因此，天下一旦有了“美”，就必定有“丑”；有了“善”，就必定有“不善”。反过来，有丑就必定有美，有不善就必定有善。这是“平面的”比较。
对立既然是从比较得来，那么就可能有更复杂的现象。举个简单的例子来看，高矮是一对阴阳。一个某甲170厘米的身高和一�