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夜、于后夜、于新月、于满月、于雨期、于冬期、于夏期、于青年期、于中年期、于老年期我将取得圣法，将正得，将证达，将触达，将作证”，以策励、精勤此心。如是为精进之受持亦云务而非戒。
六百二十三、什么是戒与务具足？答：乃守持、清净自身之戒与务后，自信而说自己之戒、或务、或戒与务。又“我之生、姓、家世、丽容、财、吠陀之诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌、又具足任何之根据”，又“我由高贵家之出家”，“由大家之出家”，“由大财产家之出家”，“由大富豪家之出家”，“我之亲戚之在家者出家者皆甚有名”，又“我得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”，“我是经师”，“是持律师”，“是说法师（论师）”，又“我是住阿练若者”，“是常乞食者”，“是粪扫衣者”，“是三衣者”，“是次第乞食者”，“是时后不食者”，“是常坐不卧者”，“是随处住者”。又说语、话、说明、言说：“我得初禅”、“得第二禅”、“得第三禅”、“得第四禅”、“得空无边处定”、“得识无边处定”、“得无所有处定”、“得非想非非想处定”。乃至得证诸圣道与果。
六百二十四、什么是善巧者？答：诸善巧者，是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、圣道善巧者、圣果善巧者、涅槃善巧者也。
六百二十五、什么是寂？答：“寂”者，乃贪之寂故为寂，乃嗔之寂故为寂，乃痴之寂故为寂。于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂故，寂止故，寂静故，烧尽故，消灭故，离去故，安息故，于寂、寂静、消灭、安息也。此为寂。又，寂者有究竟寂、彼分寂、世俗寂之三寂。究竟寂者云何？乃云究竟寂是不死甘露、涅槃。即所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。此是究竟寂。彼分寂者云何？于初禅入定者乃诸盖寂，于第二禅入定者乃寻、伺寂，于第三禅入定者乃喜寂，于第四禅入定者乃乐、苦寂，于空无边处入定者乃色想、有对想、种种想寂，于识无边处入定者乃空无边处想寂，于无所有处入定者是识无边处想寂，于非想非非想处入定者乃无所有处想寂。此是彼分寂。世俗寂者云何？云世俗寂是六十二恶见、种种错见断寂，见寂。
六百二十六、什么是比丘？答：比丘者，七法之破坏故是为比丘。即：（一）破坏有身见，（二）破坏疑，（三）破坏戒禁取，（四）破坏贪，（五）破坏嗔，（六）破坏痴，（七）破坏慢。彼破坏杂染再有、有不安、有苦报、破未来之生老死之诸恶不善法。世尊宣示：“萨毗耶！依自修习道、汝至般涅槃、度过诸疑惑、舍断有非有、梵行已达成、灭尽再有者、此乃是比丘。”
六百二十七、什么是二功德？答：彼自己之见者，云恶见为自己。于自己之见以见现世之功德与见来世功德之二功德。见于现世之功德者云何？或若有有见师者，有诸弟子奉彼见。诸弟子恭敬、尊重、尊敬、奉事，敬重有斯见之师。依其因缘彼等依信者等得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。此是“见于现世之功德”。见于来世之功德者云何？此见确人人至龙界、金翅鸟界、夜叉界、阿修罗界、犍闼婆界、大王界、帝释界、梵天界或天界。此见确人人至净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。依此见成人人为净、为清净、为遍净、为脱、解脱、遍脱。依此见我为净、为清净、为遍净、脱、解脱、遍解脱期待未来之果。此是见于来世之功德。于自己之见，彼见、观、眺、省思、普观此等之二功德，此是“彼自己之见，以见于功德”之义。
六百二十八、什么是放弃者？答：放弃者依二理由而放弃，即依他之中伤而放弃、为不能成就而放弃。依他之中伤而放弃者云何？他人曰：“彼之师不是一切知者，彼之法是不善说、彼之众是不善行道；彼之见解非是贤善，彼之行道非善施设，彼之道无能出三界。于彼处无有净、清净、遍净、脱、解脱、或遍脱。于其处无有净、为清净、为遍净、脱、解脱、遍脱。此教义是劣、劣贱、下劣、卑贱、劣小、是小也。”如是为他之中伤，如是受中伤而放弃导师，放弃法说，放弃教众，放弃见解，放弃行道，放弃证道。此乃‘依他之中伤而放弃’。不能成就而放弃者云何？乃不能成就戒而放弃戒，不能成就务而放弃务，不能成就戒与务而放弃戒、务。如是乃为‘不能成就而放弃’。
六百二十九、什么是除遣者？答：乃云慧是除遣。即所有慧是知解、思择、简择、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、普观、广慧、慧、导者、观（毗钵舍那）、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。由何而云慧是除遣？由彼慧而除遣身恶行、洗、洗扫、洗除；除遣语恶行、洗、洗扫、洗除；除遣意恶行、洗、洗扫、洗除；除遣贪、洗、洗扫、洗除；除遣嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、洗除也；由此云慧是除遣。或又由正见而除遣邪见、洗、洗扫、洗除；由正思惟而除遣邪思惟、洗、洗扫、洗除；由正语而除遣邪语、洗、洗扫、洗除；由正业而除遣邪业、洗、洗扫、洗除；由正命而除遣邪命、洗、洗扫、洗除；由正精进而除遣邪精进、洗、洗扫、洗除；由正定而除遣邪定、洗、洗扫、洗除；由正智而除遣邪智、洗、洗扫、洗除；由正解脱而除遣邪解脱、洗、洗扫、洗除；或又由八支圣道而除遣一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、洗除也。阿罗汉具此等之除遣法，正具、达、正达、成、正成、具备。故阿罗汉是除遣者。彼乃除遣贪，除遣恶，除遣烦恼，除遣热恼，故是除遣者。
六百三十、什么是言谄？答：以欺瞒行为言谄，于此某者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，以恶欲之为隐蔽此。即愿“勿知我恶事”，思惟“勿知我恶事”，以隐蔽手段之语而语“勿知我恶事”，以身努力“勿知我恶事”。如是所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、伪善、虚伪、蔽恶、诡诈、诈欺、隐匿、隐蔽、不明示、不显示、隐闭、恶行为，此是言谄。
六百三十一、什么是慢？答：慢者，有一种之慢，即所有心之高贡。有二种之慢，即称扬自己之慢与贬低他人之慢。有三种之慢，即我是殊胜之慢，我是等之慢，我是劣之慢。有四种之慢，即由利得而生慢，由名声而生慢，由称赞而生慢，由乐而生慢。有五种之慢，即我乃得可意之色而生慢，我得可意之声、香、味、触而生慢。有六种之慢，即由眼之具足而生慢，由耳之具足、鼻之具足、舌之具足、身之具足、意之具足而生慢。有七种之慢，即是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢。有八种之慢，即由利得而生慢，由不利得而生卑慢，由名声而生慢，由不名声而生卑慢，由称赞而生慢，由讥讽而生卑慢，由乐而生慢，由苦而生卑慢。有九种之慢，即胜者之“我胜”之慢，胜者之“我等”之慢，胜者之“我劣”之慢，等者之“我胜”之慢，等者之“我等”之慢，等者之“我劣”之慢，劣者之“我胜”之慢，劣者之“我等”之慢，劣者之“我劣”之慢。有十种之慢，即于此某者之生、姓、家世、丽容、财、吠陀之诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌又依任何之根据而生慢。如是所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、心之幢幡、傲慢、心之旗帜，此是言慢。
六百三十二、什么是依见为吉祥？答：“见”，有一类沙门、婆罗门为“依见而有净”。彼等见某种之色解为吉祥，见某种之色解为不吉。云何见色解为吉祥耶？彼等于早晨起，出而见有吉瑞诸色。即见风乌，珍奇美丽树之嫩芽，见孕妇，见幼儿乘于肩上而行者，见满水瓮，见赤鱼，见良马，见良马牵车，见牡羊，见褐色之牛。见如是类之物解为吉祥。云何见色解为不吉耶？彼等于早晨起而出见米谷之山堆，见生酥之瓮，见空瓮，见俳优，见裸形之沙门，见驴马，见乘驴马而行，见有偏载之驾兽，见只眼者，见手痿者，见足痿者，见半身之麻痹者，见老人，见病人，见死人。见如是类者解为不吉。此等之沙门婆罗门云“由见有净者”。彼等由见而解为有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。
六百三十三、什么是依闻为吉祥？答：闻者，有一类之沙门、婆罗门乃“由闻而有净”。彼等或闻声解为吉祥或闻声解为不吉。云何闻声解为吉祥耶？彼等早晨起而出闻有吉瑞诸声。即如闻“荣”、“满”、“妙”、“无忧”、“喜意”、“吉辰”、“吉祥”、“圣妙”、“妙荣”类之声，解为吉祥。云何闻声解为不吉耶？彼等早晨起而出，如闻“只眼者”、“手痿者”、“足痿者”、“半身麻痹者”、“老人”、“病人”、“死人”、“切断”、“破坏”、“烧失”、“灭亡”、“非有”类之声解为不吉。此等之沙门婆罗门云由“闻而为有净者”。彼等解为由闻而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
六百三十四、什么是依戒为吉祥？答：戒者，一类之沙门、婆罗门乃“由戒而成净”。彼等解唯依于戒，唯依于自制，唯依于律仪，唯依于不犯而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。异学沙门文荼子如是言：“工匠！我若具备四法者，具足善，有第一善，达最上之得达，为不能胜之沙门。云何为四？居士！于此