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山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田、园、宅地、金银、货币、村、镇、王市、国土、地方、四兵之营舍、仓库”为境界，为限界，为限定，行制限而把持，使限为我执之物。又依一切之大地亦由渴爱而我执，乃至百八使为渴爱之作用物，此是爱我执。见我执者云何？有身见有二十事，邪见有十事，边见有十事，所有如是类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住著、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实为如实执、乃至六十二见。此是见我执。
六百一十二、什么是应行无我执？答：舍断爱我执，舍遣见我执，我不执眼，我不执耳，我不执鼻，我不执舌，我不执身，我不执意，我不执色、声、香、味、触、施主家、家、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧、坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、见闻觉识诸法，不取，不执取，行不住著，应住，应动作，应活动，应护持，应持续，应维持。此乃‘应行无我执’之义。
六百一十三、什么是边和欲？答：“边”有一方或极端之意，譬如触是一边，触之集是第二边。过去是一边，未来是第二边。乐受是一边，苦受是第二边。名是一边，色是第二边。六内处是一边，六外处是第二边。有身是一边，有身之集是第二边。“欲”者，是对于五种感官欲之所有欲欲、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚著、欲流、欲轭、欲取、欲贪盖也。
六百一十四、什么是触？答：触者，是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、增语触、有对触、乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触、不善触、无记触、欲界触、色界触、无色界触、空触、无相触、无愿触、世间触、出世间触、过去触、未来触、现在触也。如是为所有之触、接触、合触、已合触。以此谓触。
六百一十五、什么是依三遍知而知触？答：是依知遍知、度遍知、断遍知而遍知触。知遍知者云何？即知见此是眼触、此是耳触、此是鼻触、此是舌触、此是身触、此是意触、此是增语触、此是有对触、此是乐受触、此是苦受触、此是不苦不乐受触、此是善触、此是不善触、此是无记触、此是欲界触、此是色界触、此是无色界触、此是空触、此是无相触、此是无愿触、此是世间触、此是出世间触、此是过去触、此是未来触、此是现在触也。此是“知遍知”也。度遍知者云何？遍知如触后，可度知触。即度知无常、苦、病、痈、箭、痛、恼、敌、毁、疾、祸、怖畏、灾患、动、坏、不恒、无救护所、无避难所、无归依所、空缺、空虚、空、无我、过患、变易法、不坚实、痛根、杀戮者、非有、有漏、有为、魔食、生法、老法、病法、死法、愁悲苦忧恼法、杂染法、集、灭没、不乐味、过患、触，应出离也。此度遍知。断遍知者云何？度知如触后，对于触舍断欲贪、除去、灭除、令之灭无。即世尊如是宣示：“诸比丘！对于触所有之欲贪者，须舍断之。如是彼之触被舍断、被根绝，如截顶之多罗树，成为灭无，成为未来不生起者。”此是“断遍知”。
六百一十六、什么是舍贪？答：贪即不善根、贪求、贪欲、贪、渴爱等不善法。舍断此贪求，正断，令寂灭，令安息，令不得生起，以智火烧之者云不贪求者。彼不贪求色，不贪求声，不贪求香，不贪求味，不贪求触，不贪求施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、应见闻觉识诸法。不贪结，不昏迷，不结缚，离贪求，越贪求，舍贪求，唾弃贪求，脱贪求，舍断贪求，舍遣贪求，离贪，越贪，舍贪，唾弃贪，脱贪，
六百一十七、什么是自呵责？答：“我未作离贪欲”而自呵责。以“我是作嗔恚，我未作离嗔恚”而自呵责。以“我是作邪见，我未作离邪见”而自呵责。以“我未住圆满诸戒”而自呵责，以“我未护诸根门”而自呵责，以“我未知食之量”而自呵责，以“我未住勤励警寤”而自呵责，以“我住未具备念与正知”而自呵责，以“我未住修习四念处”而自呵责，以“我未住修习四正勤”而自呵责，以“我未住修习四神足”而自呵责，以“我未住修习五根”而自呵责，以“我未住修习五力”而自呵责，以“我未住修习七觉支”而自呵责，以“我未住修习八圣道”而自呵责，以“我未住遍知苦”而自呵责，以“我未住舍断集”而自呵责，以“我未住修习道”而自呵责，以“我未住作证灭”而自呵责。如是乃“作与不作故而自呵责”之义。如是无可自呵责之业行，不令生，不令发生，不令起，不令生起。此是“无可自呵责之行”之义。
六百一十八、什么是不放逸？答：“不放逸”者，是恭敬而作诸善法、常作、坚住而作、不萎缩而行、不放弃行之欲，不放弃责任也。然“我未圆满之戒蕴何时令之圆满？”或“我既圆满之戒蕴于何时令之以助长定？”对于诸善法，于此有所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸。然“我未圆满之定蕴应何时令之圆满慧？”或“我既圆满之定蕴于何时令之以慧助长？”对于诸善法有……乃至……不放逸。然“我未圆满之慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴应云何令之圆满？”或“我既圆满之解脱智见蕴于何时令之以慧助长耶？”对于诸善法，于此有所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸也。此乃不放逸之义。
六百一十九、什么是无所愿？答：乃不愿求此世自己之身体，不愿求他世他人之身体。不愿求此世之自己之色、受、想、行、识，不愿求他世他人之色、受、想、行、识。不愿求此世之六内处，不愿求他世之六外处。不愿求此世之人世间，不愿求他世之天世间。不愿求此世之欲世界，不愿求他世之色界、无色界。不愿求此世之欲界、色界，不愿求他世之无色界。更不愿求生趣、生起、结生、有、轮回又轮转，不欲求，不乐，不冀求，不希望，不热望也。此是无所愿求之义。
六百二十、什么是身见、邪见、边见？答：二十事有身见：乃对于色蕴“我中有色”，“色中有我”，“我是色”，“色是我”而执于四种。对受、想、行、识之四蕴亦同样。此对五蕴各执四种，故谓有二十事有身见。十事邪见：一、无布施，二、无献供，三、无祭祀，四、无善作恶作诸业之果报，五、无此世，六、无他世，七、无母，八、无父，九、无化生有情，十、在世间无正当生活、正当行道、且无通达作证此世他世宣说之沙门婆罗门，此成为十事之邪见。十事边见：一、世间是常，二、世间是无常，三、世间是有边，四、世间是无边，五、命与身是同一，六、命与身是相异，七、如来死后存在，八、如来死后不存在，九、如来死后存在且不存在，十、如来死后非存在，非不存在，是十事之边执见。
六百二十一、什么是为欲所牵？答：为欲所牵者，是依己见、己忍、己意欲、己意见而行，即被导、被运、被带去也。譬如乘象，或乘车，或乘马，或乘牛，或乘山羊，或乘羊，或乘骆驼，或乘驴马而行，而被导、被运、被带去，如是依己见、己忍、己意欲、己意见而行，即被导、被运、被带去也。此为欲所牵之义。“住着意欲者”者，是住着、住立、贪着、近着、缚着于己见、己忍、己意欲、己意见而令信解者。
六百二十二、什么是戒与务？答：戒与务乃是于有梵天、魔，亦有刹帝利、婆罗门，亦有毗舍、首陀，亦有天、亦有人的三界世间中，如何容貌，如何业务，如何职分，如何阶级，如何地位，亦于如何法之具备者之义。戒与务者，（一）于戒且为务，（二）务者而有非戒。于戒且有为务者云何？于此有具戒之比丘，防护于别解脱律仪而住，具足正行与行处，虽于微少罪亦起怖畏，受持诸学处而学。彼其时之所抑制、律仪、不犯者此是戒。所有受持此为务。依律仪之义是戒，依受持之义是务也。此云“于戒且为务”。务者而有非戒者云何？阿练若、住支、常乞食支、三衣支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支，此云为务而非戒。精进之受持亦云为务而非戒。即“宁使皮、腱、骨干尽，身中之肉、血令涸竭，依丈夫力势，依丈夫力，依丈夫精进，依丈夫勇猛不得应得之物者，不得令精进停止，”以策励、精勤此心。如是精进之受持云务而非戒。“无取而由诸漏至我心解脱止，我不解此结跏趺坐，”以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。“不能拔去爱箭、我不食亦不饮，不外出于精舍、亦不横协而卧。”然以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。“无取而由诸漏我心至解脱止，我不由此座起，不下经行处，不外出精舍，不外出偏屋顶家，不外出台观，不外出平屋，不外出山窟，不外出洞穴，不外出小屋，不外出重阁，不外出楼房，不外出圆屋，不外出宝库，不外出集会所，不外出假屋，不外出树下”，以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。然“于此之晨朝时，我将取得圣法，将正得，将证达，将触达，将作证”，以策励、精勤此心。如是精进之受持，亦云务而非戒。然“于此正午时、于夕刻时、于初夜、于中夜、于后夜、于新月、于满月、于雨期、于冬期、于夏期、于青年期、于中年期、于老年期我将取得圣法，将正得