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s is business），还有什么可说呢？
第五个阶段是1945年8～12月。这个阶段没有任何悬念，英美在经济领域的争霸，到了最后收官的时候了，叫喊自由主义的美国人自由地将胜利的果实放进了自己口袋，谁还能挡住他呢？凯恩斯也不行！张振江博士为凯恩斯在《英美财政协定》中的谈判策略深深惋惜，认为他不该过度地关注美援，“过于沉溺于经济领域而无视和轻视其他方面”。这应该是求全之毁了。被战争耗尽了全部活力的英国经济，除了那块“日不落”的招牌，大概什么都落下去了。战前的英国也许还有一点活气，现在的英国只有出气、没有进气——当然只能让别人在它身上出气了。这时，用空洞的承诺和必定要失去的资格，来换一点实惠，不正是一种经济理性吗？至少这也算认输的好态度。英国这个没落了的昔日霸主，也只能接受作为新兴大国的美国的任意施舍，因为，正如张博士所指出的，第二次世界大战，是美国确立经济霸权的第三次机会，它“完全剥夺了在三十年代与之分庭抗礼，构成美国霸权之路最大外部挑战的英国在未来抗衡美国的任何资本”。（第173页）
读完此书，掩卷长叹，经济霸权真的能和平易手吗？也许会的——似乎英国人也是这么做的。但是，伟大的经济学家凯恩斯一定不相信。他试图努力挽救那个没落的帝国，并为之付出了最后的努力。在参加了全部应该参加的谈判之后，在完成了所有的屈服和让步之后，离开了这个让他深深叹息的世界，留下了他的伟大思想。这个思想有个独一无二的名字，叫做“凯恩斯主义”，这一点可能是张振江博士在本书再版时需要修订的地方。
（《从英镑到美元：国际经济霸权的转移（1933～1945）》，张振江著，人民出版社2006年11月版，25。00元）
失真的拉康解读
马元龙
近两年来，法国精神分析学大师雅克·拉康在中国学术界内逐渐开始受到重视。当人们发现，对米歇尔·福柯和雅克·德里达的研究很难再有所突破时，开始把目光转移到了曾深深启发过这两个人的雅克·拉康。笔者近六年来一直潜心于拉康的精神分析学，自然为人们给予拉康越来越多的关注而欣喜。
加上拙著《雅克·拉康：语言维度中的精神分析》，目前国内已出版的拉康研究专著至少已有四五本了。其中张一兵先生的《不可能的存在之真——拉康哲学映像》系统地探讨了拉康哲学最重要的几个方面，比如拉康的思想资源，他的镜像理论，拉康式的欲望，拉康式的主体，以及拉康的对象a。公允地说，作者的探讨是比较深入的，视野也很开阔。尽管如此，通读全书之后，我还是对这本著作产生一些遗憾。拉康之所以被公认为弗洛伊德之后最为重要的精神分析学家，根本原因就在于他把现代语言学引进了精神分析，为精神分析提供了一个崭新的方法论。拉康对无意识、欲望、主体的形成与颠覆，对想象、象征和实在等的崭新解释都是在这个方法论的指导下完成的。张著最大的不足就在于没有把握到这种方法论的核心价值。原因有二：首先，这本著作尽管对拉康的重要主题做了比较深入而详尽的探索，但就笔者看来，作者在每一个主题上都不同程度地曲解或者误解了拉康；其次，作者在引用拉康的文献上存在致命的缺陷，因为他的引文几乎全部来自褚孝泉翻译的那本《拉康选集》（上海三联书店2001年），而笔者认为这本译著，错误很多，不足为据（见《博览群书》2006年12期拙文）。兹将笔者对这本著作的疑问摘要表述如下，供有兴趣研究拉康的学者参考。
首先我们来看张一兵先生对拉康式的主体的理解。张著在第五、六章讨论了拉康思想中主体与语言的关系，但他只强调了语言对主体产生的分裂作用，没有指出语言对主体的形成作用，而且，在他强调的那一面，也没有切实阐明这种分裂作用是如何具体发生的。也就是说，没有具体阐明语言对主体的形成和分裂所起的作用。
拉康对主体与语言的关系的思考是非常辨证的，他一方面指出，婴儿（前主体）只有进入象征秩序，进入语言，才能成为一个主体；但另一方面，他又指出，这种主体的形成（e－into－being）同时也是主体的异化与分裂。因此，主体的“人化”就是“文化”，同时也是“异化”。婴儿在进入语言之前，最初并非一个主体，并非一个他或者她，而是一个前主体，一个它。它唯一的需要就是成为母亲的一个附件，也就是一个东西，一个客体，而不能作为一个独立的存在者，一个主体。婴儿要成为一个独立的主体，必须经过两次异化，第一次是发生在镜子阶段的镜像认同，认同于一个形象。然后在此基础上，在俄狄浦斯阶段经历第二次异化，认同于父亲的法律（Law－of－the－Father）。父亲的法律就是父亲的名字（Name－of－the－Father），也就是父亲的不（No－of－the－Father），换言之，就是由父亲代表的文明要求的法则，这些法则首先表现为一些禁令（No），而这种法则归根到底便是语言的法则。文明所要求的禁忌以最隐秘的方式体现在语言的法则之中。那么婴儿是如何认同于父亲的法律的呢？在拉康看来，不像弗洛伊德认为的那样，儿子恋母，女儿恋父，拉康认为，所有的婴儿爱恋的都是母亲，都希望与母亲合而为一。与母亲合而为一便是至善，就是极乐。正是在这种神话般的想象中，婴儿固执于这个问题：妈妈你究竟想要什么？这个问题的真实含义是：你想要什么，我就愿意变为那个什么——一件东西。但这种完满的代价是牺牲婴儿自己的主体性，把婴儿变为一个客体。固执于这个问题的婴儿在俄狄浦斯阶段遭遇到了父亲的法律，因为父亲必然会警告他或她：你决不可以与你的母亲结合！父亲的介入打破了母子之间二元的自恋的想象秩序，把婴儿带入了一个三元的文化的象征秩序。婴儿因此得以与母亲分离，从而成为一个独立的主体。
主体形成的这个过程要发生，就必须让婴儿进入语言秩序，也就是拉康所说的象征秩序。这种进入不是简单的进入，而是已经在镜子阶段具有了原始自我意识的婴儿对语言包含的法律的认同。但在这个认同的过程中，从婴儿开口说话的那一刻起，主体就被神秘地抹除了，只能由一系列的能指在无穷的换喻中去徒劳地追逐他。语言何以具有这样的功能呢？动物与人的根本差别在于，动物永远不能把自己当作一个对象去思考，它永远与自己是同一的。但人不同，由于人会说话，所以他不仅能思考周围的世界，而且还能把自己当作一个对象来思考。这样一来的结果便是，一旦他思考，他立刻便与自己分裂，由一个空洞的转换词“我”来代理自己；要命的是，人一直对此毫无觉察。所以拉康用“我思故我不在”代替了笛卡尔的“我思故我在”。无论是在最初的镜像认同中，还是在后来的俄狄浦斯认同中，主体都是在一个虚构的方向上去建构他的自我；在镜子阶段，他所认同的是一个形象，在俄狄浦斯阶段，他所认同的是父亲的法律。也就是说，无论在哪一个阶段，主体都将一个他人或他物认作自己。从这个意义上说，主体的形成本质上就是一种异化的结果。
拉康事业的贡献之一就是彻底颠覆了笛卡尔以来自主同一的主体，因此，张著强调这一点无论如何是无可厚非的。但张著只看到语言／他者（Other）对主体的抹除，而没有看到它对主体的形成所起的必不可少的作用。将人定义为语言的动物，会说话的动物，这并不是什么新鲜事；拉康强调语言在主体的形成中的决定作用并非是老调重弹，而是在精神分析的逻辑上赋予了这个命题以全新的意义：不是仅仅因为人会说话这个事实就使得人与动物区别开来，而是因为说话使得人可以把自己当作对象来思考，不再停留在那种原始的同一性中。也正是由于一味强调主体的分裂，以致张著非常情绪化地口口声声把意识水平上的“我”斥为“伪自我”、“伪主体”。这绝非拉康的本意。拉康对主体的颠覆固然是要告诉人们主体的分裂，告诉人们陈述的主体（the subject of the statement）只不过是言语的主体（the subject of the enunciation）在意识水平上的代理，但这个虚假的主体决不是“伪”的，因为除了这个主体并没有什么真实的主体。言语的主体永远都只能是一个转瞬即逝的存在，一个以缺席实现的在场。这就正如齐泽克对意识形态的分析一样：意识形态的内容固然是虚假的，但意识形态本身不是一种虚假的意识，它就是一种真实的社会存在。因此，拉康批判的主体固然是无意识欲望的虚假代理，但它本身是无可置疑的。
再来看张著对拉康式的无意识的解读。关于无意识，拉康有两个著名的论断：无意识具有语言的结构；无意识就是他者的话语。张著仅在第八章第三节涉及到这个非常重要的问题，而且语焉不详。拉康的无意识与弗洛伊德的无意识几乎完全不同，张著指出了这一点，然而这个结论不是来自他本人的理解，而是来自别人的论断，所以张著在这个问题上有些含糊其词。
拉康认为，弗洛伊德的追随者严重歪曲了无意识这个概念在弗洛伊德那里的真正意义，仅仅把它约减为“本能的场所”。与这种生物主义的思考模式截然不同，拉康认为无意识既不是原始的，也不是本能的，而是语言的。这种观点集中体现在拉康的这句箴言中：“无意识是像语言那样结构起来的。”（The Psy…choses；167）弗洛伊德曾说无意识观念只有物表象而没有词表象，拉康的反对者据此非难拉康的无意识理论。拉康提出了他坚持这一箴言的根据：“只有得到明确的解释�