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第二，老子关于“道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”的推导，没有任何哲理依据，不具有逻辑性：在中国古典哲学理论之中，“道”等同于“太极”。“太极”是一个形容性的词，以言“道”之无大无小，其大，可以大到无极无限，也就是“至大无外”。其小，亦可小到无极无限，也就是“至小无内”。但这种称谓只在论述“道”普遍存在于宇宙、大地、人类社会等万事万物之中时才用。一般情况下，是并不称“道”曰“太极”的。而老子关于“道 大 逝 远 反”的推导，就是一种既没有任何哲学理论依据，也不符合文字字义，更无逻辑所言的瞎掰：
道，在甲骨文中分别作“ 、 、 ”形，唐兰先生认为此是“还之本字”①，我以为，对此字的认识还可以进行讨论。
首先，从字形及其在历史的演变上说，甲骨文中的“ ”字应释作“道”字，而不应释“还”。因为，在其后的金石文字中，“道”字之形为“ ”②、为“ ”③。稍后，此字又一分为二：以“ ”为“道”，以“ ”作“导”④。小篆中的“道” 字
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① 《天壤阁文存》。
② 貉子卣。
③ 散氏盘。
④ 石鼓文。
书作“ ”、“导”为“ ”。
而“还”字在甲骨文中则作“ ”①，金文分别作“ ”②“ ”③等。这在字形上区别清楚，与后世的字形组成要素是一致的。
其次，若从字义上进行分析，“道”与“还”这两个字，在其字形创造和所要表达的义理上，就更加明确无疑：甲骨文中的行字刻作“ ”，它是图形文字“ ”的一种刻写稍变，其义是以十字路口的图形示意为道路，会意为行路之行，在造有关于道路、行走之义的文字中用为偏旁；“ ”的眼睛之形为“目”字，用为观察之义以与其它单字合体成新造之字，可横书也可立写；“ 、 、 ”为“眉”字，与其它字合体造字中也省作“ ”；“ ”为“方”字，指方法、方向之义。如此；以“ 、 、 ”合体所造出的“ ”字，其表意即为：用目仔细观察像道路一样事物发展变化规律的思想方法。所以，此字就是道学之“道”字，到了金文阶段，此字又分出了一个“导”字，道字去“方”加足形“ ”强调了行动之义。导字则换之以“手”形“ ”而作“ ”，表明了是以一定的思想理论、观点、方法开导、教导、指导别人。
而“ ”字中的“ ”是“ ”字的横书，它以用线串珠玉之形为形，即今之“丰”字；其中的“ ”是依衣襟之形而造，即今天的“作”字。“ ”字才是“还”字，它是以行路的“行”示义，依佩载于衣服上的玉环之“ ”形音，而作回还之还字。——————————
① 《前》六·二三·二。
② 免簋二。
③ 散氏盘。
在金石文字时期，“ ”字中的“ ”字就变作“ ”；而后世以“ ”形音的字很多，如：擐、寰、圜、鬟、寰、缳、懁、澴等字。
我们从中国的甲骨文研究中，证明了中国古典哲学是产生在中国文字之前的历史上。因此，不仅中国古典哲学名词、术语中所有的字，在甲骨文中都有，其形音、示义准确无误，而且与中国古典哲学有关的文字，也都齐全。更为重要的是，由于中国文字的创造是在中国古典哲学产生之后，这就使得中国文字创造过程的本身，受到了中国古典哲学的深刻影响，从而使中国文字中不仅一些表义抽象的文字造得形音、示义确切，也使中国文字极具偏旁部首的规律性，更含有浓厚的哲学色彩，这就使中文及汉语具有了博大精深、言简意赅的突出特点。
中国古典哲学称作“道”，由此，而将一定的规律、思想、方法、法律、法则都统称之为“道”。称道学理论为“道理”；讨论问题谓之“论道”；用心体会哲理并融会贯通命之曰“悟道”；学道而有所心得便体现为“道德”；将以法治国者称作“执道者”；评论治国者的政绩，就论之以“有道”或“无道”……
“大”字是与“小”相对事物形容用字，具有“巨”、“广”、“长”的意义，可见，这同指为规律、思想、方法、法律、法则、道德之义是划不上等号的。
逝，字义为流去，过去，具有消失的意义，所以，人死也谓之逝世。这又同“巨”、“大”、“长”的意义有什么关联呢？
远字，是与近相反意义的表述用字，它可以用以指距离、时间、两事或两物之间的相差，这又同“流去”“过去”具有“消失”之义毫不相干！
反，义为翻转，违背，与正相对，也同返字字义，如反归。这又同“远”字字义牵扯不上。
老子这种毫无哲理与逻辑性的瞎推理，事实上是不要任何根据而随意性很强的诡辩，究其目的，只是为其机械地、随意地冒用“物极必反”规律，以作“理论上的一个铺垫。
例五：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
此段自我吹嘘，从一开始就是一种违背客观规律的胡吹！迄今为止，我们并未见到过老子还有别的著作。那么，既然是老子第一个发现了“道”，并为之命名，其在写作之中，自然是书尚未成之际。书尚未成，就还没有传播于世上。如此，世人也还处于“不知道”的状态之下，何来“天下皆谓我道大”之语？若由老子所说的“天下皆谓我道大”之语而遍查古籍，却同样也见不到春秋时期谁夸其“道大”的记载。这，不又是一种吹牛撒谎而毫不知耻的行为么？至于老子的所谓“三宝”，一是慈如何能勇，俭如何能广之间，并无必然联系，老子自己也没有说道清楚，此论也仍然是“玄之又玄”的东西。至于“天将救之”之类，更是典型的“神道”之语，信乎？
老子自吹之语甚多，我们姑且再摘录一些如下，“欲以观其妙”：
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以，不我知。知我者希，则我者贵。是以，圣人被褐怀玉。
老子说啦，他的言语是非常容易理解，也很容易做到的。可惜的是，天下的人们却都难以知，都不能做到。这话，可以做这样的解释：天下的人们都是些愚不可及者，连老子简明易行的话也听不懂，做不到，知老子者稀之又稀；要么，就是老子讲的都是些鬼话，思维正常的人是听不懂的，或者像他这种尽讲些愚弄人民的话，有正义感和良心的人们，是不会按他的话行事的。当然，从文字因果联系上说，老子的本意是神化自己，不然，三言两语，就把自己吹得比圣人都高一头了——“知我者希，则我者贵，是以，圣人被褐怀玉。”这是吹牛不怕闪了舌头的表现！
例六：下面的一段话，则是老子把自己当成了救世主的表述：
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径：朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！
鼓吹神鬼莫测之术，故弄玄虚，言己之术法力无边而可救世，是一切迷信教派的特点。所以，后汉中国产生的教派以道为教名，尊老子为教主，以其所著《道德经》为教典，也就毫不奇怪了。至于魏晋间学者虽以《道德经》为本，搞了一阵子“有与无”、“本与末”、“母与子”的讨论，最终对于社会变革毫无作用，闹了个“否定之否定”。只有佛教徒看中了其“玄之又玄”的妙理，吸收为佛教经义的一部分。
这，是老子所言的“道”，在中国历史实践中的事实。至于有人不想承认这样的事实，那就是一种如何看待历史事实的问题了，认识永远不能够改写历史，而历史则是实实在在的一种历史存在。
第六节 以明确的哲理掩盖错误主张
老子著书，手法“高妙”，世人难及：论理中的主客观不分，故意混淆哲理概念；作者自我吹嘘，让本来看不见、摸不着、无形无物的“道”也自称“我”而吹嘘，由此又使自己的自吹而变得不显眼，从而在教导读者“尊道贵德”之中，亦崇拜了老子自己；用故弄玄虚之法谈“道”的神奇，使读者感到作者自己若神而奇；将自己的观点用“圣人”的认识加以推销；以明确的哲理巧妙地掩盖其离经叛道的错误观点，在读者服其哲理之中也接受自己的错误主张……这，恐怕是前无古人的事。至于有无来者？目前，恐怕谁也还不敢说这种绝对的话。
现在，我们就其用明确的哲理掩盖其错误主张这个问题，举例进行一点分析。
例一：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。�