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物象者，即以其相重卦画直观所像之物形。以其法而命称卦名为补充手段，如此就会使《易》经的卦名更加喻理丰富。如《离》上《巽》下所重构成的卦画“ ”就不是依法象命称卦名，而是依物象命称为《鼎》的。在“ ”这幅卦画中，最下面的阴爻中两画，好像鼎足，二、三、四的一连三个阳爻，像鼎之腹，第五个爻位上的阴爻之对称性两短画，像鼎之双耳，最上一爻中是阳爻的一长画，正像鼎之铉。因为整个卦画在物象上像鼎的形状，故命此卦卦名曰《鼎》；再比如《离》上、《震》下所重构成的卦画“ ”，好像口中上下两排牙齿在咬食物的形状：初爻阳画像下颌；二、三爻之阴爻四短画正像一排下牙齿；第五爻的阴爻两短画，正像黄色人种所特有的两个铲型上门牙；最上一阳爻像上颚；而中间第四爻的阳爻一长画，则恰如上下两排牙齿中所咬定的一块食物。正因为如此，就命此卦卦名曰《噬嗑》。“噬”义为咬，嗑为嗑牙……
意象者，是介乎于法象与物象之间的一种象术运用，即以事物的自然法则为依据，以卦画所重中的八经卦代表物构成的卦画“会意”为象征，用以命称卦名之法。如“ ”卦的卦画中，其上卦为《坤》，代表大地；其下卦《巽》既代表风，又代表木，此卦便依“地”和“木”而作说，木生于地中，自然是长而逐渐升高，因此以会意之法命此卦名曰《升》卦，以此表述事物积累渐进，量变引起质变之道——“君子以顺德，积小以高大”的哲理；再如“ ”卦，其上卦为八经卦 中的《坤》卦，代表大地。下卦《震》，代表“雷”。其所构成的自然法则之意象，便是“雷在地中”。从阴阳爻位的排列上看，五阴爻居上位，而只有一阳爻在最下面，这正是阴极而阳生，物至极而复反的一种哲理意义表达之画面，因命称其为《复》卦。复者，阴极生阳，阳极生阴，极而反，盛而衰，循环反复，作周期性变化而永无止境之意。
综上法象、物象、意象卦名所命的举例，我们就可以了解到：《易》经卦名之命，是有其一定的法则所遵从的。但是，为了六十四卦道理表达上不重复，依丰富内容为主旨，在象术运用上，就并不死搬硬套，而是从六十四卦所要表述道理全面性为原则，对象术运用持灵活的态度。
（三）《易》名三义的哲理蕴涵
在有了文字注释卦画之后，它就是“书”而非单纯的图案性卦画了。此书名之所以定名曰《易》，是因为其所包涵有三方面重要的历史意义。这《易》名三义，就是对中国古典哲学本质、特点上的一个很好说明：
其一，书名之所以称《易》，是因为此书是专门谈宇宙、地球、人类社会三个层面的万事万物变易之规律及其道理的。中国古典哲学之所以总结、创立、为克服无文字为载体而编创出一套图案画来传授与传播，其宗旨就是专谈万物变化规律及其道理，好教人掌握自然规律以做事业而尽其利。即便是后来改造成作为占卜用书的《周易》，这类文字亦并未完全删除掉而赫然在目：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻（效）在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。《系辞》焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。”①
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① 《周易·系辞下传》。
“是故，阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变。往来不穷谓之通。见乃谓之象。形乃谓之器。制而用之，谓之法。利用出入，民咸用之，谓之神。”①
《易》之为书，是谈事物变化规律而教人按客观规律做事以尽其利的，但却是教人以科学理论、因时、因事、因地、因具体条件而为用的，不是教人死抠书本之辞句而搞教条的。所以又告诫人们：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不拘，周流六虚。上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适！”②
客观事物的变化规律是纷纭复杂的。古往今来，有多少哲学家们对此进行研究、写出洋洋洒洒的巨著，恐怕也没能够说清楚。何况在七八千年以前还没有文字的历史上，要说清这些既看不见，又摸不着的道理，确实是一件难以想象的事情。但是，中国古典哲学理论经过以其基本理论创作符号而组成图案性的挂画，再运用象术命称挂画之名，采取比拟、形容等方法，就将深奥的理论变得简易好懂了。所以，命书名曰《易》，这简易就是其中的第二个重要意义：“易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。《易》简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣！”③唯其如此，孔子就说：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，《系辞》焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神！”④
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① 《周易·系辞上传》。
② 《周易·系辞下传》。
③ 《周易·系辞上传》。
④ 《周易·系辞上传》引。
《易》之为书名的第三个意义，就是《易》理不易。这是因为，中国古典哲学是讲述天万物各依其规律变化的道理的，而只要有物质存在，物性不变，事物的客观规律就不会改变。因此，《易》经又告诉我们：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”①。“与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化，而不过。曲成万物而不遗。通乎昼夜之道而知。故神无方而《易》无体。”② 因而，“乾坤成列，而《易》立乎其中矣！乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣！”③ 这也就是“天不变，道亦不变”的哲理。因为，只要宇宙间有物质存在，物质的变化规律就不会改变。
总之，《易》经运用“象术”以命称不同的卦名，以象征不同事物及事物变化规律而表达哲理，是中国古典哲学产生极久的历史原因所致。并不是古人故弄玄虚，要自己的后代花几千年的时间、精力去猜谜。在后世有了文字使用之后，人们是为了帮助记忆而才撰写出了卦辞、爻辞、彖辞、象辞的。其卦辞，是依卦象为依；其爻辞是按一卦所象事物、六爻时变的不同阶段、不同的具体条件所作的解说；其彖辞亦称《彖传》，重在总揽一事物变化全局所要表达的义理而作解；而其象辞，也称《象传》者，则是侧重在比拟性的解释。其分工虽然不同，各有自己的侧重，但目的则是一致的：都是通过“象术”这一方法，使人明白中国古典哲学所要表述的道理。所以，“象术”是学习《易》经哲学理论的“桥”和“船”，因而，学《易》“得意忘象”的方法是正确的。
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① ② ③ 《周易·系辞上传》。
第五节 中国古典哲学产生后的历史命运
中国古典国哲学产生后，中华民族的先祖们对于哲学思想理论的学习、应用、传承，一直都是极其重视的。这在没有文字使用的历史上，千方百计创造出一套图案画作为载体，以及具有严密法则规定的象术为方法，进行哲理传播与传承，就是一个很好的证明；此后，在距今六千年左右的历史上开始有了文字之后，人们在学习中为了便于理解和记忆，就会很自然地对这一套图案画加上注解、阐释性的文字，形成了以图案画为主、文字注解、阐释为辅助形式的中国原始图书；特别是轩辕黄帝以战去战，一统华夏，肇造了国家制度之后，又以中国古典哲学思想理论为指导，不仅建立了一个以“选贤任能”为标志的民主、法制社会初型，也就是孔子所称赞的大道之行的“大同”时代。同时，还以中国古典哲学为理论指导，大力开展天文学、医药学等多方面的科学研究，这就是我中华文化博大精深的历史之根，也是中国古典哲学在历史上最受重视、最为普及、对社会历史进步所起作用最大的历史时期。黄帝说：“道若川谷之水，其出无已，其行无止，故服人而不为仇，分人而不蹲①者，其惟道矣！是以，道高比于天，道明比于日，道安比于山。故，言之者，见谓智；学之者，见谓贤；守之者，见谓信；乐之者，见谓仁；行之者，见谓圣人。故，惟道不可窃也，不可以虚为也。”五帝时期，之所以能够建成一个民主大同的社会，根源就在于国家政治从一开始就是以中国古典哲学思想理论为指导，而制定一系列符合哲学理论的制度为保证。假如没有制度的保证，民主是不可能长久实行的。而黄帝之所以道治国，选贤任能，教化百姓以道理，竭力提倡公而忘私的思想精神，并反复强调“公”、“平”、“中”、“正”的重要性，言以“公者明，至明者有功”，“无私者智，至智者为天下稽”，“唯公无私，见知不惑，乃知奋勇起”等道理，绝不仅仅是因为他学道、用道、精通哲理，纯粹是就道学理论而言。至为重要的是他曾亲身经历了“野蛮时代”末期各部落方国之间，为了私利而不断发动掠夺性的战争，对那种到处杀戮、土地荒芜，生产受到破坏，百姓受难，民怨沸腾的情形记忆犹新，更深深地尝到过掌权者因私利而属臣叛、兄弟战、将大家都推入血与火中的痛楚滋