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而言，则不用君主费心了。这就是用人得当的结果。
“任官得人”而“无为而治”，这就要求最高领导者对于下属必须高度
信任，充分放权。据《尚书·立政》记载，周文王从来不去代替他的官员发
布命令，对于处理监狱方面的事情、管理臣民的事情，都根据有关方面的负
责人（即“准夫”和“牧夫”）的意见而决定取舍，文王本人从来不加以不
适当的干预。
“任官得人”而“无为而治”，这就要求最高领导者对于下属必须高度
信任，充分放权。据《尚书·立政》记载，周文王从来不去代替他的官员发
布命令，对于处理监狱方面的事情、管理臣民的事情，都根据有关方面的负
责人（即“准夫”和“牧夫”）的意见而决定取舍，文王本人从来不加以不
适当的干预。
对此，孔子发表评论道：“管仲纵使再有本事，如果得不到上述三个方
面的权威，恐怕也不能使他的君主称霸诸候。”反过来说，齐桓公之所以称
霸诸侯，正是由于他对管仲高度信任充分放权的结果。
《孔子家语·屈节解》中则记载了这么一个有趣的故事：孔子的学生宓
子贱，仕于鲁国，被任命为单父县的县长，担心鲁君听信谗言，使自己不能
放手管理。于是在赴任辞行时，请鲁君派他的两名亲信一起到单父县工作。
有一次，子贱口授，命鲁君的这两位亲信书写行政文书。在这两人书写时，
子贱时不时碰他们的手肘，使他们无法动笔；而写不出来子贱还要发火。于
是这两个人害怕了，只好请求回到鲁君那里去。
鲁君觉得很奇怪，问孔子这到底是什么意思？孔子微微一笑，说道：“子
贱有才有德，现在降格到单父去当县长，对他来说，只不过是变着法子规劝
您，请放手让他工作，给予充分信任罢了。”鲁君听后恍然大悟，于是专门
派人告诉宓子贱：“从今以后，单父一县不属于我所管了。请你就放手按照
你的主张去治理吧，只要五年向我汇报一次就行了。”宓子贱得到这把“尚
方宝剑”，得以放手推行自己的管理方针，于是单父县得到大治。
上面这个例子，鲁君从宓子贱的“恶作剧”中，悟出对于下属必须高度
信任的道理，放手让宓子贱去从事管理，只需要五年才汇报一次——这种“放
权”程度真可以说是够大胆的了！
任官得人，对下属充分放权；那么，最高领导者干什么呢？荀子的回答
是：“抓大事。”他指出：“管理之道管近不管远，管明不管暗。”在荀子
看来，最高管理者如果能够把身边的事情处理好，那么远处的事情自然也就
得到治理；如果能够把明显的事情治理好，那么那些还不明显的事情自然也
会随着发生变化；如果能够把主要的事情处理恰当，那么其它一切事情自然
也就有了正确的原则。荀子认为，如果能够做到这样，那就达到治理天下的
最高水平了。
在荀子看来，高明的领导者善于抓住事情的纲要，昏庸的领导者却喜欢
样样都管；抓住纲要则事事都得到治理，样样都管倒反事事都会荒废。事半
功倍与事倍功半，这里头有一个充满着辩证法的深刻哲理。因此，荀子特别
强调：作为国家的最高管理者，一个君主的基本职责仅仅在于选择一个能干
的宰相，颁布一个统一的法规，明确一个主要的原则，并以此来统帅一切，
照耀一切——这就是最高领导者所要抓的“大事”。
儒家所主张的“任官得人，无为而治”，与现代管理理论所提倡的“分
级管理”原则相比，二者有异曲同工之妙。美国学者怀尔德（L，Wilder），
汇集了当今世界各地著名管理专家的经验之谈，出版了《怎样管理》（How toManage）一书，其中谈到了“分级管理”的原则。比较一下儒家的“任官得
人”思想和当代管理大师们的经验之谈，应该是很有意思的：
儒家所主张的“任官得人，无为而治”，与现代管理理论所提倡的“分
级管理”原则相比，二者有异曲同工之妙。美国学者怀尔德（L，Wilder），
汇集了当今世界各地著名管理专家的经验之谈，出版了《怎样管理》（How toManage）一书，其中谈到了“分级管理”的原则。比较一下儒家的“任官得
人”思想和当代管理大师们的经验之谈，应该是很有意思的：
儒家主张，领导者应该集中众人之所长，“尚贤推德天下治”。当
代管理大师们则指出：“企业的经理群众应该有一个合理的智能结构，只有
把具备各专业知识和能力的人才组合在一起，才能发挥出整体的效能。”
（2）儒家强调，领导者要用人得当，“能当一人而天下取，失当一人而
社稷危”。当代管理大师们则认为：“选择人才是组织工作最重要的一环。
一群技术超群，态度谦虚的人在一起工作，当然要胜过一群技术不佳而又整
天互相恭维的人所组成的团体了。”
（3）儒家要求，领导者对于下属必须充分信任，“疑人不用，用人不疑”。
当代管理大师们则论证：“对于部属的充分信赖，这一点是最重要的。经营
管理者一旦把职务分派给自己的部属，就必须对他们有着相当的信任。也就
是说，不要雇用你不信任的人，而一旦同意录用，就应该对他们充满信心。”
（4）儒家提倡，领导者要放权而抓“大事”，“主能当一则百事正”。
当代管理大师们则确定：“通过有效的分权和授权，实行分级管理，逐级监
督，各负其责，是现代管理的一个原则。最高层的完全集权制的必然结果是
消灭了必要的管理层次。实际上任何有才能的管理者的管理幅度都有极限，
超越了极限，只能造成管理的混乱和低效。只有分级管理才能够使管理者摆
脱其他事务，从事他最主要的职能。”
总之，儒家的“任官得人”与当代管理大师们所推崇的“分级管理”原
则，可以说得上是“英雄所见略同”！
荀子认为，任何一种组织之内，只能有一个最高的权力中心；否则，必
定会因内部的矛盾冲突而造成动荡不安。《荀子·致士》“君者，国之隆也；
父者，家之隆也。隆一而治，二而乱；自古及今，未有二隆争重而能长久者。”
如此，在组织上请求最高权力中心的单一化。但是，君主毕竟只是一个人，
他不可能事事皆亲力亲为，因此必须找一些人来帮他治理国家。由此看来，
治权的分散，是不得不做的事。
荀子在《君道》篇说：君主的眼睛看不到门墙之外的景物，他的耳朵也
听不到一里之外的声音，但是他却必须对远远近近发生的事，有个概略的了
解：否则即有受到蒙蔽的危机。耳目所及的范围如此之狭，而其统辖的领土
却如此之广，因此，君主首先需要培养亲信，帮他收集各方面的信息。而且，
这些亲信的智慧必须足以分辨是非，其品德必须端正诚实而令人信任。
其次，君主不能终日忙于政事，他需要休息，也需要娱乐。此外，他可
能会生病，甚至亡故。但是，国事却如涌泉未曾稍停，一不处理，就会乱成
一团。因此，不能靠君主一人来治国，而需要卿相加以辅佐。而且，这些卿
相的德望要能让百姓信服，其智虑必须足以应付各种变化。
最后，君主与邻国不能不有所往来，但是，这些邻国未必都能以亲善相
待，因此，君主需要派遣代表，表达他的意思，并代为定夺。这些代表的口
才要能把复杂的事情说清楚，其智虑要足以解决困惑，遇到难题能够刚毅果
决，不必事事回国请示，却能维护国家的利益及颜面。
荀子在《尧问》篇中，提到两则故事。一则提到周公批评自己的儿子“好
自用”，并认为这样的格局太小。这表示，做大事者，要懂得让别人帮自己
做事，也要舍得把事情让出来给别人去做。事实上，即使别人的能力不如自
己，也要舍得把事情分出去。否则，永远只能做一人之事，规模无法宏大。
真正能做事的是贤臣、君主似乎是不能做事或不需要做事的。也就是，一个
想要做事的君主并不是最好的君主。一个君主本身不做事，却能找到贤臣来
为他做事，这样就是最好的君主了。
自用”，并认为这样的格局太小。这表示，做大事者，要懂得让别人帮自己
做事，也要舍得把事情让出来给别人去做。事实上，即使别人的能力不如自
己，也要舍得把事情分出去。否则，永远只能做一人之事，规模无法宏大。
真正能做事的是贤臣、君主似乎是不能做事或不需要做事的。也就是，一个
想要做事的君主并不是最好的君主。一个君主本身不做事，却能找到贤臣来
为他做事，这样就是最好的君主了。
另一则故事提到，魏武侯与臣子讨论政事，他自己提出的看法往往切中
肯綮，没有一个臣子能够赶得上他。因此，魏武侯在退朝时，君臣没人比得
上他，可是他在退朝时却忧形于色。楚庄王的理由是：“得师者王，得友者
霸，得拟者存，自为谋而莫己若者亡。”意思是说，诸候若得到能够教导自
己者辅佐，即可统一天下；若得到能够匡正自己者辅佐，即可称霸天下；若
得到与自己能力相当者辅佐，即可维持生存；反之，若是凡事皆由自己思索
而身边没有比得上自己的人，则会灭亡。荀子在《王霸》篇指出：“人主者，
以官人为能者也；匹夫者，经自能为能者也。人主得使人为之，匹夫则无所
移之。”君主的本事在于善于用人为自己做事，匹夫的本事在于用自己来做
事。君主的优势在于能够用人为自己做事，匹夫则没有这种优势，凡事必须
自己动手。为人君者如果不能利用自己的优势，反而学匹夫一般地事必躬亲，
结果必定是“劳苦耗悴莫甚焉”。这样辛苦的王位，即使要身为奴婢者来坐，
他都不愿意。