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受难的人由于平常受到监护，所以他急切地等待着人们疏于防范的时机，然后毫无内心的挣扎，无所畏惧或退缩，以极其自然随便的抗议方式，来实现自己的解脱。甚至最健康的人、最为乐观的人，在某些情况下也可能执意去死。如当他的苦难，或对某一不可避免的灾难的恐惧超过他对死亡的恐惧时，他就会选择死亡。惟一的区别是导致这种致命行为的必然的苦难程度有所不同而已。
对于快乐的人来说，这种程度要高得多，而抑郁的人，一丁点苦难便可导致他（她）自杀。人越是多愁善感，就越容易自杀，走到极端的人甚至没有什么痛苦也会自杀。如果一个人乐观开朗，有健康的身体作为精神支柱，那么，不遇到灭顶之灾，他就不会去自杀。在这两种极端的情况之间，存在着许多程度不同的自杀行为，有的是因为天生的抑郁加剧而自杀，有的是健康乐观者的自杀，但他们都是有实在的理由的。
美被认为是个人的优点；严格地说，它却不能直接给我们带来幸福。美只是间接地给别人留下深刻的印象；美是在相互引荐时帮助我们生辉的外在标志，使我们在心理上对英俊潇洒的人预先获得某种好感。荷马说，红颜丽质不可轻易丢撒，除上帝外，谁也不能给人以美貌。
只要略加考察就会发现，痛苦和厌倦是幸福的两大劲敌。在相当程度上我们可以摆脱其中之一，另一方面却无法摆脱。人生一定程度上游移于这两者之间，原因在于这两者之间有一种双重的对立：外在的或客观的与内在的或主观的对立。困境和贫穷使人痛苦，但境况太好又令人厌倦。
处在社会底层的男人，常常不断地为谋取生活必需品及摆脱痛苦而疲于奔命，上层社会却不断地受到厌倦情绪侵扰。这种内在的或主观的对立源于一个事实，对痛苦的感受和对厌倦的感受成反比，因为感受是直接与心灵的力量相关的。就像晦暗麻痹的心灵与迟钝木讷的感觉，以及任何刺激也无法使之受到影响的神经，和对痛苦与忧虑均漠然无知的性格相联系。从根本上讲，精神麻木，是在脸上反映出来的灵魂空虚，是对外界各种无谓的琐事表现出来的持久而强烈的反映。厌倦根源于为充实心灵和精神而不断地追求刺激。
为了达到这个目的，他们乞求一些可耻卑鄙的娱乐，一心想着社交的乐趣，或依仗着一些“长舌妇”或作风懒散的人。由于内心空虚，他们乐于与人交际，追求声色犬马穷奢极欲的生活，因此有许多人落下了颓废悲惨的下场。一种精神财富，再没有什么比摆脱这种凄然悲伤更好的了。精神越富有，就越免于厌倦，而思想的活力却永远也不会枯竭。我们可以在自我和自然的各种现象间找到些新材料，使自我和自然结合成新的联盟，从而不断激励自己。
第四部分：权力之道人格的力量（3）
非凡才智还根源于超常的感受性，意志的力量越大，人的热情就越高，两者结合起来，情感的能力便如虎添翼；不能忍受各种艰难困苦，对障碍的不满情绪越大。由于想象的力量及在思想范围内所具有的鲜明生动的特性，加上那令人不快的事情，痛苦忧虑的情绪就会被恣意夸大。无论是从主观方面还是从客观方面，人越是接近人生某种苦难的根源，他离其他苦难就越远。
男人有一种尽可能使自己的客观世界和主观世界相一致的天性，所以人都会与自己最容易遭受到的苦难进行殊死的较量。
聪明男人往往把追求自由闲适、避免痛苦和忧伤放在首位，他注重恬静闲适、质朴适度的生活，而避免各种遭遇。在和人们有了交往后，他宁愿过隐士般的生活。如果他很有理智，他还可能离群索居。因为一个人自身所固有的东西越丰富，他便越少求别人，同时，别人也很难再给他什么。如果单是从量上相加就能使人聪明的话，生活在这个世界上就是值得的。相反，就算把成千上万的愚人加在一起，也不会使一个人聪明起来。
对另一种犹豫不决的人来说，一旦没有了对日常必需品需求的痛苦，就会不惜一切地努力纵情岁月，与名流周旋，贪恋他的所有欲望。任何离群索居的人，都会依靠自己的一切来谋求快乐，这时他的内在所有也常常会充分展露；而衣衫华丽的愚人却在低劣人格的重压下痛苦地呻吟。他不能摆脱这种重负，而聪慧的人却会以他那富有生气的思想来摆脱单调乏味的处境。
我们通常发现，只有智商很低的人才喜欢交往。因为在这个世界上，人们的选择不仅仅是孤独寂寞，但也不会过于粗俗。黑人是最喜欢交际的，他们的智力较低。一篇文章这么说：“北美的黑人，无论是自由人还是奴隶，在狭小的场所里，大多都缄口不语，他们之间没有太多的塌鼻子朋友。”
人们把大脑看作有机体的寄生物，好像它就是寄居在身体里的佣人。一个人充分享受自己意识和人格的时间，就是生存得以休息的产物。生存，是为了操持劳作和奋斗。极度闲暇往往会导致烦恼和沉闷单调。当闲暇被感官的快乐和愚蠢占据时就例外了。从人们度过闲暇的方式可见，有价值的闲暇很少。如阿里奥斯托评价：虚度时光的无知者是多么悲哀啊！凡夫俗子所想到的只是如何打发时光，而天才却常想着要如何利用它。
智力不健全的男人容易烦恼。
原因是他们的智力仅仅是意志的原动力借此发生作用的中介。无论何时，导致意志运动的东西都没有特别之处，意志停滞不动，他们的理解力就会告假歇息。由于与意志同步平行，它需要一些外在的东西才能活动起来。其结果就是人所具有的后天能力都变得停滞迟钝。为了消除这种感觉，人们就会去从事一些琐事以便获得快乐。为了使人的能力活动起来，寄望于意志希望推动智力的活动。
在其他国家，社交场合主要的消遣方式是打牌。打牌是衡量一个人思想是否空虚的标准。因为人们在不想着从事其他事情时打牌，就可以试图赢得别人的钱财。所以可以说打牌为进入大千世界并从事商业活动作好了准备。人们可以借助打牌学会如何巧妙地利用那些偶然而又不可改变的情况，想法从其中获取所能得到的、尽可能多的东西。他必须学会迷人眼目，学会用漂亮的装饰来掩盖商品的低劣。
因为这个原因，打牌又是一种道德败坏的行径。它的整个目的就在于用各种诡计和技巧来赢得本来属于别人的东西。在牌桌上的这种习性也会生根发芽、开花结果，并延续到生活中去。
在商业活动的日常生活中，男人们会把我的和你的财产权利看得和牌戏一样轻巧，一旦不受法权的制约，就会尽可能地利用自己拥有的有利条件。所以说，闲暇是生活之花，或生存之果，闲暇使人回归自我。只有那些自身拥有某些真正东西的人才是幸福的。你会从绝大多数人的闲暇中得到什么呢？——大概只有些于你无助的伙伴。
没有哪个国家比很少输入商品或根本无须进口的国家生活得更美好，同样，最幸福的人就是精神富有的人，对外在生活条件需求极少或无所需求的人。
第四部分：权力之道如何认识自我（1）
自我是人们所能获取的美好事物的源泉。
人们越是能从自身发现快乐的源泉，人们就越幸福。所以，亚里斯多德说：“知足者常乐。”因为幸福的其他源泉，在本性上是不可靠、不确定、转瞬即逝和偶然巧合的。就算在最有利的条件下，也容易耗尽一空，而且也是不可避免的。在老年，爱情、才智、旅行的渴望、马背上的欢乐及社交的能力等这些产生幸福的源泉都会离我们而去，亲戚朋友会被死神从我们身边夺走。这就要依仗一个人内在的东西，因为只有这些内在的东西才会长久地伴随着他。只有它才是幸福的持久的来源。
世界充满了悲哀和痛苦，没有人能摆脱悲哀和痛苦。命运残酷无情，人类孱弱可怜。在这个世界上，只有内心富有的人才像圣诞节明亮温暖、充满幸福的房子一样，内面温暖外面却是数九寒天的冰天雪地。所以，谁拥有这种杰出而丰富的人格，谁就会获得幸福的命运。
在天性和命运中已赋予了智慧的人，最关注和渴望的，是维护他固有的幸福的基础，为此，必需能独立自主并享有闲暇。克制自己的欲望，限制自己的娱乐消遣。因为他的愉悦并不像其他人那样局限在外部世界。所以，他不会因渴求加官进爵、牟取钱财、贪恋名声或同伙的赞誉而误入歧途，也不会为满足低俗的欲望和粗鄙的趣味而放纵自己；他会听从贺拉斯在给乌其纳斯的书笺中所作的劝告：舍弃其内而求诸于外，为荣华富贵而放弃心灵的平静及闲暇和独立，不啻为一种非常愚蠢的行为。即时而赞美牲畜的饱食，时而倾向阿拉伯人的富有悠闲和自然奔放。
那些厌倦于呆在家里的男人，常常离开自己的大厦而到外面去，然后又转回来——原来外面的世界并不精彩。他骑着马疾驰而去，疯狂地奔往自己的别墅，就像赶去帮忙救火一样。然而他双脚一迈进门槛，就打起呵欠来，或昏昏沉沉地寻求着把所有的事物都忘却，或者急急忙忙地再赶回城里。
这种人年轻时体力过剩且精力充沛，那不同于心灵能力的力量并不能使充沛的活力长久得以维系。但到了晚年，他们在精神上的力量就荡然无存了，也不会再有想发挥这些能力的思想了，所以他们处境困窘，但却还有意志，因为这是他们惟一没有枯竭的力量，他们用容易使人激动的兴奋剂，来刺激他们的意志，诸如给靠运气取胜的游戏下大赌注，这是一�