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４．日用是道
香严击竹悟道，内心充满了喜悦。明白了这个既忘所知，又不假修持的自性，本身就是大道、古道、禅悟之道，悟性的光辉洋溢在他生命的每一时刻，动容扬眉，举手投足，心语意的一切行为活动，无不是在表现这个大道，不堕于“悄然机”，迥超那种一潭死水式的枯木禅。枯木禅平静地观想本心的清净，扼杀活泼的禅悟慧命。慧能早就极力反对这种禅定：“若空心静坐，即着无记空”《坛经·般若品》， “起心着净，却生净妄。……净无形相，却立净相。言是功夫，障自本性，却被净缚。”《坛经·坐禅品》当参禅者着空、住空时，便为空所缚。堕在“悄然机”中的枯木禅，能“死”而不能“活”，把出世和入世看作水火不容、相互隔绝的两岸，殊不知大道之内没有这种差别。“佛法在世间，不离世间觉”，离开了日常生活，堕于悄然机，就是坐在黑山鬼窟里，溺在一潭死水里，只能是凡夫禅、小乘禅，甚至外道禅，而决非如来禅，更谈不上祖师禅了。也正是由于“不堕悄然机”，故不能拘泥于持戒坐禅的形式。陆希声问仰山是否持戒、坐禅，仰山说既不持戒也不坐禅，并作一颂：
滔滔不持戒，兀兀不坐禅。酽茶三两碗，意在镢头边。《慧寂》
杜松柏谓：“禅人在求明心见性，持戒乃由戒得定之方法，若心念滔滔，不断尘念，则持戒犹不持戒；反之，则不持戒犹持戒。此谓天下滔滔，皆持戒者，然以仰山视之，则不持戒之人耳。兀兀如枯木，不起作用，则坐禅乃不坐禅之人， ‘酽茶三二碗’，以喻日常生活，‘意在镢头边’，镢头，锄也，谓如锄之去草，去秽去净，谓日常生活中，饮茶起居，未尝不意在镢头旁，以去秽去净，断凡断圣，故不持戒而未尝不持戒，不坐禅而未尝不在坐禅也。”杜松柏《禅学与唐宋诗学》第２２１页。 仰山的诗偈与佛教经典及中国传统思维方式有着相通之处。《维摩经·弟子品》中，维摩诘严厉地责备舍利弗在林中冥想，主张“不于三界现身意，是为宴坐”，“不舍道法而现凡夫事，是为宴坐”，这从根本上推翻了佛家弟子们传统的冥想法。依这种观点，冥想并不是在林中安然静坐，而是“终日凡夫，终日道法”僧肇注， 在一切地方都不留驻身心。舍利弗的心灵沉溺于静寂的宴坐之中，所以维摩诘加以批判。维摩诘对离世冥想的批评为慧能所继承，《坛经》对拘于形式的枯坐毫不客气地予以批评：“若言长坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又见有人教坐，看心观净，不动不起，从此置功。迷人不悟，便执成颠。如此者众。如是相教，故知大错。” 《坛经·定慧品》就中国传统思维而言，孔孟曾提出“道也者，不可须臾离者也，可离非道也”《中庸》， 并通过对“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”的批评，而倡导实践理性精神《孟子·离娄上》。 中华民族所追求的真理，表现在民生日用之中，它与外来佛教思想相化合，成了“后来隋唐时代新佛教标志‘触事而真’这句口号的起源”，僧肇的《不真空论》说到如来并不离弃真理的世界，而承受一切现实的存在，即“非离真而立处，立处皆真”，这成了僧肇以来“最具中国特色的思维”。柳田圣山《禅与中国》第８３、１４３页。 南宗禅注重不落阶级的顿悟，摒斥持戒、坐禅这一类修持工夫，鄙弃 “一具臭骨头，何为立功课”式的枯坐，主张饥来吃饭困来眠，平常心是道，于是，禅就体现在担水、劈柴、饮茶、种地这些日用之中。沩山在法堂中坐，库头击打木鱼，火头掷却火抄，拊掌大笑。沩山问他意旨如何，火头说只是因为“不吃粥肚饥”，所以听到了召唤吃饭的木鱼声而感到欢喜。沩山知道他已透过三关，便点头赞许。《灵佑》。按《五灯》卷３《怀海》：“普请镢地次，忽有一僧闻鼓鸣，举起锄头，大笑便归。师……乃唤其僧问：‘适来见甚么道理，便恁么？’ 曰：‘适来肚饥，闻鼓声，归吃饭。’师乃笑。” 不食则饥，正是平常心是道的流露。有一年夏末，仰山问讯沩山，沩山问他一个夏天作了些什么，仰山说自己在下面“锄得一片畲，下得一箩种”，沩山赞赏他一个夏天没有虚过。仰山又问沩山一个夏天干了什么，沩山说“日中一食，夜后一寝”，仰山说师父一夏也没有虚过《慧寂》。 在沩仰看来，随缘任运，日用是道。只要活得自在，劳动也好，休憩也好，都能入佛入禅。要是牵肠萦虑，劳动不是劳动，休憩不是休憩，就会堕于人世苦境。在仰山的开田下种、沩山的吃饭睡觉之间，千万境界在眼前心上流走幻灭，云去天无影，船过水无痕，已达到毫不造作自在安然的境界，无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣，因此受到了对方的推崇。两人的默契，正如禅林所咏：“‘开得一片田，种得一箩粟’，卞和三献楚王玉。设若不遇别宝人，至今犹在荆门哭；‘午间一斋，早晨一粥’，断弦须是鸾胶续。阳春白雪有知音，山自青兮水自绿。”《颂古》卷２５辛庵俦颂沩仰宗禅人就是这样，将玄妙禅旨落实于平常生活之中：“如何是玄旨？”“汝与我掩却门。”《如宝》“如何是和尚家风？”“饭后三碗茶。”同上“寂寂无依时如何？”“未是衲僧分上事。”“如何是衲僧分上事？”“要行即行，要坐即坐。”《继彻》“什么是衲衣下事？”“丑陋任君嫌，不挂云霞色。” 《米和尚》沩仰宗指出，虽然现象界看起来不如圣境的美丽高逸，但了悟的禅者却不可离弃现象界而耽于圣境，而是“人生须特达，起坐觉馨香”香严《达道场与城阴行者》， 在行住坐卧都流露出禅的芬芳。
５．超声越色
香严悟道偈中，“声色外威仪”所呈显的是声色俱泯的禅悟体验。大道体现在日用之中，日用是道的显现，但它却并不是道的本身。如果仅仅将饥餐困眠等同于自性，则无由确立禅悟的人文精神，而堕于放纵自然的一途。因此，香严在悟道诗中指出，大道“处处无踪迹”，那些有声、有色之类的都是有踪迹，都不是大道。虽然行住坐卧都能够体现大道，但不能把体现大道的行住坐卧当作大道的本身。威仪道体存在于声色之外，哪怕动容举止都在表现它。于是，超声越色与日用是道构成了道体的两方面质性：日用是道侧重存在性；超声越色侧重超越性，忽略任何一面都是片面。禅者之态度，是存在而超越，超越而存在。只是为了解析的方便，在本章我们把两者分开来谈。由于大道本体在现象之外，具有超越的质性，沩仰宗在表达超越的道体时具备了三个特点：禅不可说，触背禅机，意象对峙。
１禅不可说
大道存在于声色之外，不能用语言来表述，不能从声色中寻求。学人问法满如何是道，法满沉默良久，之后问学人是否理解，学人说不理解，法满遂作一偈： “话道语下无声，举扬奥旨丁宁。禅要如今会取，不须退后消停。”《法满》 要表达大道，只能用“语下无声”即语言之前的无声“语言”来表达，否则张口即乖。但为了接引初机，又不妨作落草之谈，叮咛嘱咐。对此学人要当下顿悟，不能拟议寻思。光涌谒仰山，说仰山既不像驴，也不像佛，什么也不像，因为 “若有所似，与驴何别”。仰山大喜，赞叹他凡圣两忘，体悟了一切无分别，真正见到了无相的真谛《光涌》。 在沩仰宗看来，真理如同虚空，无相无不相。沩仰宗在接机说法时，总是采取截流法，将学人的妄念之流截断。学人问如宝什么是“从上真正眼”，如宝槌胸说：“苍天，苍天！”为学人