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，觉悟的程度加深加广，最好的方法是为人演说，就能办到。所以佛教学生修学的秘诀，这个秘诀佛在一生当中总说了几万次都不止，几乎佛天天说，说了四十九年，「受持读诵，为人演说」，就这一句，这是修学的秘诀。
「受持」，就是今天我们讲的落实，你把从老师那里学到的，深信不疑，也能有相当程度的理解，你要落实在生活上，你要去做到。怎么做法？佛也把纲领教给我们，「清净平等觉」。三皈依里面，也是教导我们基本的原则：觉而不迷，正而不邪，净而不染。诸位一定要晓得，这是一而三，三而一。三个字里头，我有两个字做到，还有一个没做到，那三个都没做到。一个做到，三个都具足，才真的做到，真正受持。「受」，也可以这样讲，得到受用，得到真实的受用；「持」是保持，不会失掉，一得永得，你是真的得到了。得到还会退转，还会失掉，你并不是真的得到；真正得到，不会失掉。「读诵」是自他两利，自利是熟悉、薰习。每天不断的接受佛的教诲，我们读经就是听佛讲经，听佛说法，天天要听，要用长时间去听。我们读经，别人也在听。我们看《坛经》，六祖惠能大师他的因缘是听经，偶尔有一个人在念《金刚经》，他从窗户下面经过，听到人在念《金刚经》，他的缘从这里来的。他听了觉得很好，人家念完之后，他就向人家请教。所以读诵是自利利他。我们肉眼看不到的众生更多，只要你读经，就有许许多多鬼神围绕在那里听。读诵尚有这么多人听，你要是讲解，听的众生就更多。天目山齐居士跟你们讲感应的事情，可以做证明。所以我们讲要认真的讲，不能把意思讲错，有鬼神在听，这是自他两利。
「为人演说」，也是自他两利。可是我们要发心，以利他为第一，知道利他就是自利，自他不二。念念为利他，好！我执，这是烦恼的根，渐渐就淡化了。一切不为我想，都为他想，这样久而久之自然就养成一个习惯，起心动念都是为众生想。我们要把这个念头转过来，没学佛之前起心动念都为自己想，学了佛之后要把它转过来。转是很难，但是确实能转得过来，这一转过来，你就得大自在。佛家常讲烦恼轻、智慧长，一定的道理。烦恼从哪里来的？从分别、我执来的。现在你头一个执著没有了，你的烦恼少了一大半，见思烦恼就没有了。还有分别，你还有尘沙烦恼，见思烦恼淡了。大乘佛法的修学，方法确实比小乘方便，比小乘善巧。所以「受持读诵，为人演说」，是比什么都重要，我们真正学会了，在日常修学，功夫决定得力，决定有进步。如果这一句当作耳边风，虽然听得很多，没有在意，没有认真去学习，你的功夫当然不得力。为什么？没有认真去学。认真学就是要把它做到，佛所讲的这些话要搞清楚，真搞清楚、搞明白，要把教训变成自己的生活，这叫受持。我们再看第二首：
【佛身广大遍十方。妙色无比利群生。光明照耀靡不及。此道普称能观见。】
这是普称满音天王他的赞颂，他得的法门是「能令佛色身最清净广大世无能比解脱门」。所以他的赞颂里面，第一句「广大」，第二句是「妙色无比」，第三句「清净」。清凉在注子里注得好，我们先看经文，我们要学『佛身广大遍十方』。佛在经上说「一切众生本来成佛」，我们要细心去思惟、去观察，虚空法界一切众生确确实实是一个心，真心；是一个性，本性；是一个身，法身，所以他们的境界叫一真法界。他们包括我，我就不能包括他，我们错就错在这里，我们没有这个认知，这个认知叫大彻大悟。我们今天学佛，佛法里面，清凉大师在这个经里告诉我们「信解行证」。信的是什么？信这桩事情；解，也是解这桩事情，明了这桩事情；行，我们整个生活与这桩事情融合在一起；证这桩事情，证得一真。我们不晓得这是一体，用现在的话来讲，是生命共同体，这个话说来大家比较好懂，真不真实？还是隔一层。为什么隔一层？还有个「共同体」，「共同」里头就有分别执著，连个共同体的念头都没有，真的是一。共同就不是一，他在共同，一有什么共同？但是说「一」，太难理解，太难懂了，这才是我们讲的宇宙人生的真相。所以要晓得，「佛身广大遍十方」，这个身是法身。可是诸位要晓得，法身、报身、应身是一个身，因为世间众生有妄想分别执著所以才说三身，《华严》上说十身，是从你妄想分别执著里头说的，离开妄想分别执著，这些言说都没有了。所以佛跟佛见面，一个念头都不生。我们想想，诸佛如来如是，我也如是。经上有说「自性佛」，我们现在虽然没有能够到佛的境界，但是有自性佛，自性佛身跟诸佛如来的佛身没有两样，「广大遍十方」。
『妙色无比利群生』，妙色是说诸佛如来随感赴应，应以什么身得度就现什么样的身形，妙色。妙在哪里？妙在空有不二。像《心经》上说，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，妙！他妙，我们妙不妙？我们也妙，我们跟佛确确实实没有两样。他妙，他清楚，他明白；我们妙，我们不清楚，我们根本没有觉察到。《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，难道我们不是虚妄的？我们是真实的？那个虚妄就是妙色。「一切有为法，如梦幻泡影」，那是妙色。妙色才是无比，无与伦比。佛妙，众生也妙，佛以妙色来度众生，让众生自己觉悟，原来自己也是「广大遍十方」，也是「妙色无比」。『光明照耀』，这四个字是讲自性本具般若智慧，性具智慧里面还包含著有德相。我们修学要在这个地方著眼，要在这个地方下功夫。所以《华严经》字字句句都是说我们自己，没有一句话是离开我们自己而说的，因为虚空法界一切众生就是自己。佛与法身菩萨们肯定了，一丝毫的疑惑都没有。我们听到如来的教诲，还有很多疑问，还不敢相信、不敢接受，这是我们自己的过失。如何消除这个疑虑，也能像佛菩萨那么肯定？要靠自己修学的功夫；也就是要将我们无量劫来的情见，错误的见解、错误的思想放下。我们现前唯一一条道路，跟著佛走，依教奉行。跟著佛走，走到一段距离，自己就入境界了。原先不认识路，先跟人家走，跟人家走过几遍我就认识了，我就不要再跟他。现在很生疏，佛是过来人，跟著他走就没错。可是跟著他走，你要记住，你要聪明，跟著他走要认路，不是永远跟他；永远跟他，那你就错了。跟他要认路，路认识之后不要他带领，这才叫真正学佛，这是真实功德。这一首的意思我们没有讲完，「古德明通有六义」，我们明天接著再讲。
大方广佛华严经 （第二０一卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0201
请掀开经本，三十三天偈颂第二首：
【佛身广大遍十方。妙色无比利群生。光明照耀靡不及。此道普称能观见。】
这首偈，清凉在注解里面说「古德明通有六义」，明是说明，通是讲一般；古大德一般讲解有六个意思。第一个「广，谓总法界为身故」。这是诸佛如来、法身菩萨，他确确实实是如是，我们一切众生又何尝不如是？我们在《华严》里面得到一个事实真相，就是尽虚空遍法界一切众生，是一个身，一个心，一个性。诸佛菩萨证果证的是什么？就是这桩事情，他圆满的证得；也就是说他究竟圆满的证明这是事实真相。我们凡夫迷，迷的是什么？就是迷了这个事实真相；诸佛菩萨悟，悟此事实真相。事实真相里面没有迷悟，迷悟在人。所以说迷悟不二，这句话是就事实真相来讲，迷悟不二。佛在这个经上教导我们，我们得到这个资讯，得到这个消息，往后我们自己如何证实，这叫悟入。悟一分就入一分，是圆教初住菩萨；悟两分就入两分，是二住菩萨；一直到四十一品无明断尽，就究竟圆满的证得，证得就是这么一桩事情而已，这是真正事实真相。要常常记住，总法界为身，真的是一身。所以佛对於法界一切众生大慈大悲，没有私心，没有条件，什么原因？一身，一体。我们平常讲一个生命共同体，这个话还是隔了一层。如果对於世尊在经典上讲的这句话不怀疑，能生起信心，这个人就具足大善根，修行就不一样了。他怎么修法？他跟这些法身大士修学的原则就非常接近，在日常生活当中，在处事待人接物当中，去证实，去求证。不但是在一切有情众生分上求证，动物、植物、矿物、虚空法界里头，无一不是用心去求证。证得法界全体是自己，这时你真正成佛了，这个不是相似佛位，至少是分证佛位，你也是法身大士了。於一切法都不执著，都能放下，这个放下是从心里上放下，心里放下，事上当然就放下。事有没有，决定没有障碍，事事无碍，自己才真正能像诸佛菩萨一样随缘，恒顺众生，随喜功德，没有丝毫分别执著，没有好恶；还有喜欢的，还有讨厌的，这不行，这是凡夫。
第二，「遍」，广大遍十方，「全遍一尘，至十方故」。大师再举出一个例子给我们说，一尘是一微尘，一微尘遍十方。微尘讲的是依报，经上不少地方讲正报，正报讲毛孔、讲毛端，我们身上的汗毛毛端，无一不遍十方。所以我常常也透一点消息，我们这个身，这个身多大？跟虚空法界一样大。可是我们现在这个身不大，很小，为什么变小？你心量小。佛说得好，「一切法从心想生」，你心想小，「微尘这么小，毛端这么小」，就小了。佛菩萨没有大小的概念，换句话说，没有大小，就是没有十方。不但没有大小，还没有去来，没有过去，也没有未来，所以法界叫一真，那才是事实真相。我们为什么有过去、有未来？念头变现出来的，从分别执著里头生的；但