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事事物物皆可爱乐，这才是真正的庄严。这个庄严落实，实在讲就是西方极乐世界，所以叫极乐，庄严！万事万物当中，找不到一样有缺点的，如果里面还有一样有遗憾、有缺点，它就不能叫极乐。这个名号可尊可贵，稀有难得，是地上菩萨才入这个境界，我们只能够仰慕。要知道确实有这个境界，我们希求，我们希望自己能够如理如法的修学，也能够达到这个境界。十位上首表法的意思就介绍到此地。下面经文：
【如是等而为上首。不思议数。】
这是总结与会的数量。每一段经文开头、总结意思都相同，纵然上首菩萨的名号我们记不得，可是这两句的意思很清楚，显示出这个法会是以尽虚空遍法界为道场，是以虚空法界一切众生，我们同修常常讲「法界众生」，是以他们为对象。经上说，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛的音声奇特微妙，这一音能令一切众生，尽虚空遍法界一切众生，都能够闻法开悟；佛以一个色相，能现无量无边的色相，令一切众生见相发心，发大菩提心，见相他就能够证入。佛这个说法，经典这种文字，显示甚深的义趣，然后我们才能够体会到，《大方广佛华严经》，一切诸佛所说，尘说刹说，永远没有间断在说；明白的人，在在处处你都见到华严海会，在在处处你都见到毗卢遮那如来，不会的人当面错过，读《华严经》最可贵的是体会这一层深义。末后这一句：
【皆勤念持一切诸佛所有名号。】
这跟每一个团体赞叹他们的德行有一点特别，他们都念佛，这是什么意思？这一段是兜率陀天，说的是什么？弥勒内院，弥勒菩萨是后补佛，补处菩萨在那个地方等著成佛，他在兜率内院等著成佛。他怎么成佛？念佛成佛。你读了这段经文，以后你就可以跟人家谈话：弥勒菩萨修什么法门？修念佛法门；法相唯识宗一定起来反对，我有凭据，《华严经》上说「修念佛法门」，这是补处菩萨上生之处，一定要修念佛三昧。所以是『皆勤念持』，皆勤，皆就是皆悉，没有一尊补处菩萨是例外的。为什么？他不念佛，他不能成佛。这个道理就是「唯识所变，唯心所现」，你念佛你才能成佛，你念菩萨你就成菩萨，念什么就现什么，「一切法从心想生」，所以你心里想佛，你这个时候就作佛。我们念佛法门的理论，在《观无量寿佛经》里头两句话，「是心是佛，是心作佛」，这是念佛法门念佛成佛的理论依据。「是心是佛」就是说你原本是佛，你为什么现在不是佛？你现在是心是凡夫，所以你就变成凡夫。如果你贪心重，贪爱五欲六尘，甚至於贪爱佛法，你只要是用贪心，贪心是饿鬼，是心是饿鬼，是心作饿鬼，你不是糟了吗？你去作饿鬼。一念瞋恚心现前，是心作地狱。这正是古德所谓「自性弥陀，唯心净土」，自性跟唯心四个字涵盖一切法，哪个法不是自性？哪个法不是唯心？我们今天居住在娑婆世界，唯心娑婆，我们得的人身是自性人身，唯心国土。
然后你逐渐会觉悟，你会明白，人生宇宙究竟是一回什么事情。可是不能用思惟，落到思惟愈想愈糟糕、愈想愈糊涂，不可以落在意识里头。所以佛家教给我们「参究」，教我们「观照」，观照、参究是不用心意识，这样才能体会；落在心意识里头就坏了、迷了，不觉，被污染。我们不会，不会不怕，只要肯念佛就好，只要老实念佛依旧有成就，老老实实念佛。老实的条件九个字：「不怀疑，不夹杂，不间断」，老实；这三条缺一条就不老实，三条都具足，不怀疑、不夹杂、不间断，那叫老实念佛。真能老实念佛，业障罪孽极重的人都有救，为什么？老实念就是真忏悔，真的是把一切恶的念头都断掉；恶念断掉，恶的言语当然没有，恶的行为当然也没有。我们身口所造是意业在指挥，所以意是一切罪根，你是从根本拔除，你意业清净，你意里头完全是阿弥陀佛，这真正是儒家所讲的「止於至善」，没有比这个更善了。我们真正明白这个道理，真正了解这个事实真相，你才会死心塌地进念佛堂，你在念佛堂才能得真实受用。如果你不明白这个道理，不了解事实真相，念佛堂念久念皮了，懈怠了。开始念的时候，「初发心，成佛有余」，诸佛菩萨来道贺、来恭喜，念了几天之后懈怠懒惰，诸佛菩萨都走了，不来了，你也感觉得这个道场气氛不大对，念佛的热情提不起来。
殊不知佛菩萨来不来，不是他高兴不高兴，与他没有关系，诸佛菩萨常在。《金刚经》上说得好，「如来者，无所从来，亦无所去」，诸佛菩萨没有来去，只有隐现，没有来去，我们一定要懂这个道理。正如同我们现在看电视一样，我们频道一打开，画面现前，你问它有来有去吗？没有来去。诸佛菩萨的示现就像这个样子一样，所以是感应，我们有感，他就现前，有感就好比频道打开画面现前，没有感的时候频道关掉，画面不现前；他没有来，现前也没有来，不现前也没去。所以你感得许许多多菩萨在道场拥护，是什么？你心里有佛，你心里有一尊佛就感应一尊佛出现，你心里有无量佛，感应就无量佛出现，都在你现前一念。那是不是我们要想一尊阿弥陀佛，或者想无量无边诸佛？你要这样去想，一尊佛都没有，为什么？妄想，你在打妄想。那怎样才能见到无量佛？给诸位说，你心量小就见小佛，心量大就见大佛，就这么个道理。我利益众生有量，你就见有量的佛；如果你利益一切众生无量无边，那你就见无量无边佛。你要常常发这个心，普度法界众生，常常有这个心愿，有愿没有妄想，自自然然就起感应道交。
你看看这个地方，「皆勤念持一切诸佛」，一切，没有指一方，这个时候所现的是一切诸佛，都现身了。我们肉眼虽然看不见，这是我们的习气太重，心不清净，我们眼见不到，但是我们能感受得到，感受道场气氛不一样。如果诸佛现身在此地，你感受到这个气氛「可爱乐」，会感受到这个气氛。如果我们心念不正常，念什么？念贪瞋痴慢，心里有邪思、有恶念，气氛就非常不好，进入这个磁场你感觉得很难受，一身都不舒服；这时候也是我们肉眼看不见的，妖魔鬼怪很多很多他们现前，使我们感觉到一身不舒服，一身不自在。由此可知，外面境界，给你说「无佛亦无魔」，佛跟魔从哪里来的？你自己心里变现，一念佛心，佛现前，一念邪思、一念恶念，妖魔鬼怪现前，就这么一回事情而已。如果你懂得这个道理，你何必请有神通、有法术的人来给你家里除这些妖魔鬼怪，你自己就有本事，什么本事？一念清净心念佛，你就把整个气氛转变过来了；自己有本事，不必去求人。我们真正懂得这个道理，「境随心转」，只要我们自己不被境界转，能转境界，你就聪明，你就行了。转境界都在一念，凡圣在一念，邪正也在一念，染净还是一念，我们大乘佛法念得这么多，如果连这个道理都没搞清楚，这个方法都不会用，我们的佛法叫白修，经是白读也白听了，所以一定要学佛菩萨能转境界。转境界最殊胜的、最稳当的、最快速的，无过於念佛；念一切佛里面，无过於念阿弥陀佛。
此地讲「一切诸佛所有名号」，也可以说这一句就是指「南无阿弥陀佛」这个名号，这个名号就是诸佛的名号。这话不是我说的，蕅益大师在《弥陀经要解》里面所讲，「弥陀名号就是诸佛名号」，他老人家说的。可是我们细细想想，他说的有没有道理？不能说没有道理，何以故？因为十方三世一切诸佛都念阿弥陀佛。释迦牟尼佛在无量寿会上，代表一切诸佛赞叹阿弥陀佛，称他为「光中极尊，佛中之王」。我们如果能从这些经文意思上来观察，阿弥陀佛就是一切诸佛的名号，能讲得通，念这一句名号就是念一切诸佛名号，念这一尊名号一切诸佛都现前；这个可能，不是不可能。你要是把这个理事搞清楚，你一定欢喜念佛，把念阿弥陀佛当作我这一生当中最大的事情来办，不仅在念佛堂念佛，一切时、一切处、一切境缘之中，总不离阿弥陀佛，这个人他怎么不成佛？他怎么不往生？肯定往生，肯定这一生当中圆成佛道。补处菩萨是这样修学的，你要不相信，将来到极乐世界，弥勒菩萨是每天都到极乐世界去上班，你见到他不妨向他请教请教。
这个地方「念持」这两个字，我们也得要略略解释一下。「念」是今心，你现前心里面真有，叫念；「持」是保持不失掉，也就是不间断。念就是不夹杂，夹杂就不叫念。你看他念得多么专、多么纯！功夫达到这样精纯，没有杂念，也许有同修要问我，那我们还能办事吗？你出家人可以不办事，我在家人还有事业、还有家庭，我要顾虑家庭、顾虑事业，这不叫夹杂了吗？对，起初你会夹杂，功夫到纯的时候不夹杂了。不夹杂照样办事，不但照样办事，事还愈办愈好，不要去思考，事情办得很圆满，不费一点功夫，样样事情都办得圆满，办得成功，没有人能跟你相比，你能相信吗？释迦牟尼佛给我们做了榜样，我们从他一个样子，就能够联想到所有的样子。释迦牟尼佛一生讲经说法，这是他的工作，试问问他有没有夹杂？没有夹杂。讲经说法从来没有去想想过，一切众生无论在家、出家，各行各业，遇到释迦牟尼佛向他老人家请教，随问随答。释迦牟尼佛没有通过思考：你问的这个，我想一想再解答你，没有；释迦牟尼佛也没有去学习一下再来解答你，没有；没有通过思考，没有通过学习，你看这桩事情他做得这么圆满。然后我们就明了，他无论做什么事情不需要学习，不需要通过思考，样样都能做到究竟圆满，这叫住真实慧。真实慧从哪里来的？从觉正净来的；换句话说，从念佛来的。