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大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第219章

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认?因为那是事实真相,尽虚空遍法界依正庄严都是自性变现的,他怎么不是亲属?是自己自性变现出来的,离开自性无有一法可得。我们今天为什么不承认?没有见性,不知道是自性变现的,所以总觉得外人跟自己不相干。你要跟他讲宇宙人生是一体,他说你神经有问题,你的思想不正常,疯言疯语,他说你是神经病。可是我们在经教里面看到,佛与大菩萨们,大菩萨是讲法身大士,他们都承认、都肯定,都是这个看法,都是这个说法。
  如果我们对於诸佛菩萨的智慧德能,若是深信不疑的话,佛菩萨这种看法说法,我们能不能接受?如果不能接受,完全排斥抗拒,那你就没有法子入佛门。我们可以勉强接受,勉强接受可以入佛门。到什么时候才完全接受?我们也入佛菩萨的境界;换句话说,你也看到事实真相,你就会接受,这正是佛法教学的目标之所在。佛不愿意看到我们迷信,迷信不能解决问题,迷信可以入门,入门之后要解义。你怎么样相信的并不很重要,正信也好、迷信也好,只要你能信,信了以后一定要求解。解之后明白了,这在佛法讲正信,这不是迷信,确实有理论的依据,这正信。解了以后要行、要去做,在行里面证实你所解,证实你所信,证实所信所解就叫做证。所以证是从行里面来的,你没有认真的去做,你怎么能够证明你所信所解是正确的?佛菩萨他统统做到,他知道尽虚空遍法界是一个自己,所以於一切众生自自然然生起「无缘大慈,同体大悲」,这叫大眷属。这是我们平常应当要留意的,就在生活上,就在接触广大群众上,修正自己错误的观念。《无量寿经》佛教给我们视人如己,看待别人跟看自己一样,与此地意思完全相同。第五尊:
  【大力阿修罗王。】
  『力』是能力;大力,无所不能。大力是从哪个地方得来的?大力是果。清凉大师跟我们讲得很明白,这一大段经文是讲十回向利生的因果。我们在每一句里面所看到,他说的是果,我们就想到他的因,讲到因你就要想到果,有些因果都说,有些单说一方。大力是我们一切众生所羡慕的、所向往的,我们有这种能力,不但可以自利,而且能利益一切众生,这多美满。大力之因是智慧、是福德,你要是不修福智,哪来的大力?我们在大乘经里面读到,如来果地上有十种力,十力、四无畏,菩萨都不能跟他相比,圆满的能力,那就是大力。佛所修学的两种圆满称为二足尊:智慧圆满,福德圆满,所以才能成就大力。这是如来为我们示现,教导我们修行要福慧双修。怎么修法?佛经里面讲得太多了。从纲领上讲一般讲六度,六度前五度修福,后面般若修慧。如果你修布施、修持戒,乃至修禅定,你里面没有慧,你所修的全是福报,都是福。福修得大的就生天,你的福报太大,享天福去了。般若怎么修法?般若就是修福之中不著相,福就变成慧。诸位要晓得,慧不是单独修的,决定是杂在修福里面同时修的,不可能单独修慧;可以单独修福,不能够单独修慧,这一定要搞清楚。前面五种修福,佛跟我们讲得很明白,条条都能够做到三轮体空,那就是般若,那个福真管用,所以才叫波罗蜜多。如果单修布施,那是布施福,不能说布施波罗蜜,不可以说。布施里面有慧才叫布施波罗蜜,这个意思要搞清楚。因为布施里面有慧,那个布施才能断悭贪,这才叫波罗蜜,叫布施度,度什么?度悭贪。由此可知,世间人修布施,我们举这一个例子来说,都是修福报,里面没有慧。为什么要布施财?愈布施愈多,贪心增长,愈施愈多,他才肯布施;布施之后就没有了,他一毛都不拔,不肯布施了。他是用什么心去布施?贪心。佛教我们修布施,用意在哪里?断贪心,现在我们修布施是增长贪心。为什么修法布施?贪智慧,为什么修无畏布施?贪健康长寿,统统是贪!他不是断贪,所以都变成布施福,修福去了,他不是布施度。布施里面三轮体空,喜欢做,常常做,遇到机会就做,做了之后心里面痕迹都不落,那就是布施波罗蜜。把悭贪烦恼从根拔除,这就成就大力。谁有能力断烦恼?断烦恼的力大。持戒是断恶业,忍辱是断瞋恚,精进是断懈怠,禅定是断散乱,由此可知,般若是断愚痴。这六种佛说是一切众生的病根,大病,众生在六道轮回,无量无边的苦恼根源说之不尽,归纳起来不外乎这六类。佛用这六种方法来对治,将我们的病根拔除,成就福慧,成就大力,意思在这个地方。我们如果能够体会佛菩萨慈悲的心意,就晓得我们在日常生活当中怎样去修学,修学实在讲就是学过佛菩萨的生活,学做佛菩萨的工作。真正佛弟子懂得怎样过日子,过诸佛菩萨的日子,在生活当中成就无量功德。第六尊:
  【遍照阿修罗王。】
  这个名号里面,我们一看就知道充满了智慧。『照』是智慧照,禅宗里面对这个字非常重视。禅宗的修学,观照,六根接触六尘境界都叫你学著观照。「观照」是什么意思?观是观察,照是明了。眼见一切色相是观察,耳闻一切音声也叫观察,六根接触六尘境界统统叫观察。观是对境,根对境。根对境的时候用照,照是智,用智慧,不是用情,用情是分别执著。宗门在生活里用功夫是这个用法,这种原理原则并不仅限於禅宗,任何一个宗派都用得上,我们用的名词术语不一样,意思没有两样。我们念佛的人讲功夫成片,是这个境界,就是它观照的境界。不过要是讲起来,观照比较好懂。
  我们功夫成片,那是功夫达到一个程度,你怎么达到的?还是用观照这个方法达到的,这很重要。这句话要是用现代话来说,就是你六根接触外面六尘境界,你用理智,不要用感情。用理智就是观照,你用感情那就是佛家讲失照,你把观照失掉,感情用事;感情用事生烦恼,观照用事是生智慧,不一样,两种完全不同的结果。真正会用功,要懂得这个原则,一定要遵守这个原则,在日常生活当中,从早到晚对事、对人、对物不用感情,用智慧、用理智。你用理智,分别执著也不妨碍,那正是像永嘉讲的「分别亦非意」,他在观照里头。凡夫妄想分别是意,意就起烦恼。起什么?起贪瞋痴慢。顺自己意思他生欢喜心,不顺自己意思他生瞋恚心,那是什么?那是用情、用识,用观照的人决定没有。也分别、也执著,里面决定没有贪爱,决定没有瞋恚,他的心永远保持清净平等,所以说分别亦非意,执著也非意。大家要晓得,这是功夫刚刚得力,并没有什么了不起,刚刚得力。用久了,用久不要勉强自自然然就成就,熟了,变成习惯,观照变成习惯了,不作意自然就观照,这在宗门叫什么?照住,你能照得住,照住。
  「照住」就是禅定;这个禅定,跟诸位说,活活泼泼的禅定,并不是一天到晚在打坐面壁,不是的。日常生活当中,六根接触外面六尘境界,统统在禅定之中,行住坐卧都在定中。禅定是什么意思?外不著相叫做禅;外不著相,外面所有一切现象决定不能够诱惑你,你不受外境诱惑这叫禅;内心如如不动那叫定,禅定是这个意思。实在讲就是《金刚经》上所说,「不取於相,如如不动」;不取於相,我们用现代话来说,不被诱惑。现在外面的境界诱惑太多,你不被诱惑。你可以看,你也可以听,你也可以接触,决定不受诱惑,这是禅,你真有禅功。你心里绝对不会起心动念,不起心、不动念,如如不动,这是定。这个境界比观照深得多,真正得受用。这是第二层功夫。在第三层,最上等的功夫叫「照见」。《心经》里面,「观自在菩萨照见五蕴皆空」,照见是功夫最深的。破无明,见什么?见法身,见性。他在一切现象里见性,那叫照见。在我们净土宗里面讲这三个境界,我们讲「功夫成片」,讲「事一心不乱」,讲「理一心不乱」。你要知道,功夫成片就是观照,事一心不乱就是照住,理一心不乱就是照见,名相不一样,境界完全相同。这一尊阿修罗王教导大众遍照,『遍照』就是圆照;观照、照住、照见统统具足,这就叫圆照。圆照的境界就是《华严》讲的「事事无碍」,不仅是理事无碍,事事无碍。由此可知,阿修罗王怎么不是法身大士?不是法身大士哪有这种功夫?第七尊:
  【坚固行妙庄严阿修罗王。】
  『坚固行妙庄严』。实在说,前面一尊是讲智照,属於解门,「坚固行妙庄严」属於行门,没有圆智圆照怎么会有坚固的妙行?坚固行妙庄严怎么讲法?这个意思很深很广,如果我们用夫子一句话来说,细细去玩味,可以能够体会到一些。孔夫子说「七十随心所欲不逾矩」,很像这个名号里的意思,孔老夫子七十岁才做到,随心所欲就是「行妙」,不逾矩就是「坚固」,坚固是决定不违法、不违规。合起来这就庄严,我们佛门里面讲善巧方便;巧方便是妙行,善是不违矩,那叫善。我们现在看看这个社会,很老实的人、很守规矩的人,善而不巧;很巧的人,不守规矩,总落在两边,他这个行就不妙,不庄严。庄严的妙行巧而不失善,我们今天讲活泼而不违背规矩,这就好。特别是我们观察儿童,儿童游戏很可爱,有些儿童很顽皮,不守规矩,有一些小孩很守规矩、很乖,不活泼。哪里去找个又活泼又不违背规矩,这就善了,我们举这一个例子来说。
  在十法界有情众生里面,跟诸位说,真正做到善与巧,诸佛菩萨、法身大士他们做到了。经里面所说的「理事无碍,事事无碍」,那就是坚固行妙庄严。我们很羡慕,心里想著,为什么做不到?我们要问,他那种活泼、那种巧妙,为什么会不违背善、不违背规矩,他那个规矩守得那么好?其实他哪里有意去守规矩
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