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《黄鹤赋》云：“当在尘出尘，依世法而修道法；效男女之生，发天机而泄天机。”即女国假亲脱网，哄出信宝，上西天而取真经之妙音。噫！无情之情为真情，不色之色为真色。全以神交，而不在形求，不遇真师，此事难知。倘未晓个中机关，稍存丝毫色相之见，即被妖精一阵旋风，摄入毒敌山琵琶洞矣，可不惧哉？
“毒敌山”，状阴毒之莫比；“琵琶洞”，象蝎子之可畏。言女色之毒害伤人，如蝎子之锋芒最利，倘不知而稍有所着，为害不浅。此行者不得不见洞，察个有无虚实也。盖色魔之种根甚深，为害甚大，若不知妖之有无虚实，而冒然下手，则妖乘间而遁，枉费功力。察之正所以欲知之，知其有无虚实而后行事，则不着于色，不着于空，而色魔可除矣。
“大圣变蜜蜂儿，从门缝里钻进去，见正当中花亭之上，端坐着一个妖魔。”是叫在宥密不睹不闻处，探望贪花好色之心妖也。“两盘面食，一盘是荤馍馍，一盘是素馍馍。”“荤漠馍”，人心也；“素馍馍”，道心也。遂心人心，荤素两盘，显而易见，凭你受用，在人择其善者而从之，其不善者而改之耳。
“三藏想道：‘女王还是人身，行动以礼；此怪乃是妖邪，倘或加害，却不枉送性命。’只得强打精神。”均是色也，而人怪不同。女王为人中之色，人中之色，全以礼运，故用假亲之计，即可以脱网；妖邪为怪中之色，怪中之色，暗里作弊，必须强打精神，方能以保真。
“女怪将一个素馍馍劈开，递与三藏。三藏将一个荤馍馍，囫囵递与女怪。女怪道：‘你怎么不劈破？’三藏道：‘出家人不敢破荤。”’妙哉！荤馍素馍指出邪正不同。劈破囫囵，明示圣凡各异，素可以破，道心不妨随手拈来；荤不可破，人心须当一概推去。此等密秘天机，不着于幻相，不落于空亡，须当在不睹不闻处辨别真假，不直向视听言动中打探虚实。
“行者在格子上，听着两个言语相攀，恐师乱了真性，忍不住现了本相，执铁棒喝道：‘业畜无礼！”’是未免疑于假之摄真，皆由视听言动之错所致，而必一定非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，而后可。殊不知心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，倘一着于视听言动，便是在色身上起见，即被女怪一道烟光，把花亭罩住，真者掩而假者出矣。
“女怪拿一柄三股钢叉，出亭骂道：‘泼猴惫懒！怎敢私入我家，窥我容貌？”’言在色身上用功夫者，是未得师传，私窥小见，误认人心为道心，以心制心，股股叉叉，非特不能救其真，而且反以助其假。特以金丹大道一得永得，天关在手，地轴由心，点化群阴、如猫捕鼠，毫不着力。若股股叉叉，慌手忙脚，顾头失尾，顾前遗后，势必呼的一声，发动焦燥，鼻中出火，口内生烟，全身股叉，不知有几只手可以捉摸，有多少头脸可以照顾乎？
“那怪道：孙悟空，你好不识进退，我便认得你，你却认不得我。你那雷音寺里佛如来，也还怕我哩！’”言不识真空中进退行持，而第于声色中乱作乱为，是以色见我矣。“以色见我，是人行邪道；不得见如来。”原其故，皆由不知在法身根本上穷究，而错向骨头肉皮上认真。
“倒马毒桩，把大圣头皮上扎了一下。”是耶？非耶？何为倒马毒桩？马属午，火也；桩者，木也。取其木能生火也。《悟真》云：“火生于木本藏锋，不会钻研莫强攻。祸发总由斯害己，要须制伏觅金公。”《阴符》云：“火生于木，祸发必克。”言不知大道，强攻冒钻，如倒马毒桩，火发于木，自害本身，于人无与。“行者抱头皱眉，叫声：‘利害！利害！’”岂非木本藏锋，祸发害己乎？“疼！疼！疼！了不得。”言一切迷徒，不到自知苦楚之时，不知着色了不得命，了不得性也。“疼！疼！疼！了不得。”言一切迷徒，不到自知苦楚之时，不知着色了不得命，了不得性也。
释典云：“汝识得老婆禅否？汝识得皮壳子禅否？”倘不识得此等禅法，终在鬼窟中作生涯。任你空寂无为，一尘不染，机锋应便，口如悬河，禁不住色心一着；纵你刀斧锤剑，威武难屈，雷打火烧，天神不怕，保不定色魔来伤。彼不知邪火锋利，而妄作招凶，在女色上起见用功夫者，适以成其脑门痈而已。如此举止，黑天乌地，夜晚不辨道路，伤其元本，不知死活，尚欲得好，怎的是好？
“行者哼道：‘师父在他洞里没事，他是个真增，决不以色邪乱性。”’言真僧心内没事，虽外有色，决不能乱性，非若假僧心里有事，虽外无色，而亦常乱性者同。然则乱性不乱性，不在色之有无，而在心之有事没事耳。
“女怪放下凶恶之心”，凶恶由心而放也；“重整欢愉之色”，欢愉由心而整也。“把前后门关了”，妖不在外也；“卧房内收拾烛香，请唐僧交欢”，色邪在内也。“恐他生心害命”，害由心生也。“步入香房，那怪作出百般的雨意云情”，心中作出也；“长老漠然不见不闻，全不动念”，心中不动也；“缠到半夜时候，把那怪恼了”，心中着恼也。噫！胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。正亦由心，邪亦由心，有诸内而后形诸外也。邪在内乎？在外乎？可见色邪戏弄而不能解脱者，总由于将一个心爱的人儿，一条绳捆在内里，不肯开放，如吹灭灯，失去光明。一夜睡觉，糊涂活计，再说甚的？
仙翁慈悲，度世心切，真是鸡声三唱，惊醒梦汉，天下修行人闻此法言，当亦自知痛痒，悔悟前错，能不啐一口道：放！放！放！丢开人心，去其色相乎？何以八戒道：“放！放！放！我师父浪！浪！浪！”大道以真空为要，真空不空，不空而空。倘放去人心，而不知道心，则空空无为，入于茫荡，未免随放随浪，放之不已，浪之不已，而真者仍未得，假者终难除也。此又不得不在深密处，再打听打听也。
“行者变蜜蜂，飞入门里，见两个丫鬟，枕着梆铃而睡。入花亭子观看，原来妖精弄了半夜，辛苦了，还睡哩！”梆铃者，中空之物，有声有音，言一切迷徒，罔识真道，百般作为，不着于色，必着于空，着于空则是声音中求矣。“只听得唐僧声唤，行者飞在头上，叫：师父’”，是以声音求我也。“唐僧认得声音，道：悟空来了，快救我命！’”是以声音求我，而着于空也。“行者问：‘夜来好事如何？’三藏咬牙道：‘我宁死也不肯如此。’”是不着于色也。“她把我缠了半夜，我衣不解带．身未洁床。”是乃着于空也。“她见我不肯相从，才捆我在此，你千万救我取经。”是以一空而妄想成道也。“妖精只听见‘取经去’一句，就高叫道：‘好夫妻不作，取什么经去？’”是“以声音求我，是人行邪道，不得见如来”也。“行者出洞，道及衣不解带，身未沾床：八戒道：‘好！好！好！还是个真和尚，我们救他去。’”言顽空之徒，直认阴阳造化，我身自有，空空无为，即可还丹，庸讵知人自先天失去之后，一身纯阴无阳，若执一身而修，焉能还元返本，归根复命哉？
“呆子举钯望石门一筑，呼啦筑做几块，把前门打破。女怪走出骂道：‘泼猴！野彘！老大无知，怎么敢打破我门？’”言既不以色求，又以声音求，是前执幻相而着于色，既有亏于行。今求声音而归于空，必至伤其戒，大违即色即空，非色非空之妙道，真乃无知之徒，妄行之辈。何则？着色而真即失陷，归空而真难返还，倘谓顿悟禅机，万法皆空，无作无为，说禅道性，即是得真，吾不知所得者何真？其即口头声音之真乎？噫！以声音为真，只图口头三昧，机锋斗胜，而不知已是空中着色，早被邪魔在嘴唇上扎了一下。了不得性，了不得命，却弄作个肿嘴瘟，何益于事？其曰：“只听得那里猪哼”，捂着嘴哼，骂尽世间持经念佛，禅关机锋顽空之辈。《真经歌》云：“持经咒，念佛科，排定纸上望超脱。若是这般超生死，遍地释子作佛罗。又叹愚人爱参禅，一言一语斗巧言。言尽口诀难免死，真个佛法不如此。”顽空之坏事误人不浅，谓之“好利害”，岂虚语哉？观于着色而了不得道，着空而了不得道，则必有非色非空之道在。若非遇大慈大悲，救苦救难，度世之真人，问出个真信因由，何能保全性命？
“菩萨半空中现身，说出妖精来历，叫往光明宫，告求昴日星官，方能降伏。”是叫人神现密察，以灵明之光，而破色魔之障碍也。“星官把八戒嘴上一摸，吹口气，就不疼。”摸去声音，何疼之有？“把行者头上一摸，吹口气，也不痒。”摸去色见，何痒之有？“行者八戒将二门筑得粉碎”，是打破色空无明之障碍。“那怪解放唐僧，讨饭与吃”，即可解真空养命之根源。“妖精要下毒手，行者八戒识得方法，回头就走”，不着于色也；“那怪赶过石屏，行者叫声：‘昂星何在？’星官现出本相”，不着于空也；“原来是一只双冠子大公鸡，昂起头来，约有六七尺高”，非色非空，内外合一，静则无为，动则是色。色空不相拘，动静无常法，性命双修，大公无私，在源头上运神机，本来处作活计，约而不繁，立竿见影，榷坎》填《离》，水火既济之高着也。“六七尺”，六为水数．七为火数，喻其水火颠倒之义。
“叫一声，那怪即时现了本相，原来是个琵琶来大小的一个蝎子精。”言了命之道，不过是“大小无伤，执中精一”之一句，而即可返本还元。“再叫一声，那怪浑身酥软，死在坡前。”言了性之功，亦只是剥尽群阴，天人浑化之一着，而即归无声无臭。前后两段功夫，一了命而一了性，总是不二法门，从有为而入无为。
“八戒一脚�