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静养婴儿归自在，随时脱化出尘寰。
第五十回 情乱性从因爱欲 神昏心动遇魔头
悟元子曰：上回结出金丹大道，须得水中金一味，运火煅炼，可以结胎出胎，而超凡入圣矣。然真者易知，而假者难除，苟不能看破一切，置幻身于度外，则千日为善，善犹不足；一日为恶，恶常有余。纵大道在望，终为邪魔所乱，何济于事？故此回合下一二回，举其最易动心乱性者，提醒学人耳。
冠首《南柯子》一词，叫人心地清净，扫除尘积，抛去世事，绵绵用功，不得少有差迟，方能入于大道。师徒四众，心和意合，归正求真，是以性命为一大事，正当努力前行，轻幻身而保法身之时。奈何唐僧以饥寒之故，使徒弟化斋饭吃了再走，此便是以饥渴之害为心害，而招魔挡路，不能前进之兆。故行者道：“那厢不是好处？”又道：“那厢气色凶恶，断不可入。”言此厢是我，那厢是魔，因饥渴而思斋，则魔即思斋而起。“断不可入”，犹言断不可以饥渴，而情乱起魔也。盖情一乱，性即从之，情乱性从，为物所移，身不由主，便是无坐性。“行者取金箍棒将平地上周围画了一道圈子，请唐僧坐在中间，对唐僧道：‘老孙画的这圈，强似那铜墙铁壁，凭他什么虎狼魔鬼，俱莫敢近，但只不可走出圈外。’”圈者，圆空之物，置身于中，性定情忘，素位而行，不愿乎外，虽虎狼魔鬼，无隙可窥。此安身立命之大法门，随缘度日之真觉路。曰：“千万！千万！”何等叮咛之至！
“行者纵起云头，寻庄化斋。忽见那古树参天，乃一起庄舍，柴扉响处，走出一个老者，手拖藜杖，仰面朝天道：‘西北风起，明日晴了。’说不了，后边跳出一个哈巴狗儿来，望着行者汪汪的乱吠。”此分明写出一个贪图口腹小人形像出来也。吾于何知之？吾于行者寻庄化斋知之。“见古树参天，一起庄舍。”非心中有丰衣足食富贵之见乎？“柴扉响处，走出一个老者，手拖藜杖。”非小家子出身，内有贪图，而外装老成乎？“仰面朝天道：‘西北风起，明日晴了。’”非仰风色而暗生妄想乎？“说不了，后边跑出一个哈巴狗儿来乱吠。”狗者，贪食之物；哈巴者，碎小之物；乱吠者，以小害大之义。总写小人贪图口腹，损人利己，无所不至之象。噫！修道者，若图口食而乱情，与哈巴狗相同，养其小者为小人，尚欲成道，岂可得乎？故老者道：“你且休化斋，你走错路了，还不去找大路而行？”修行者，不以大道为重，因食起念。便是走错道路。身在此，而心在彼；外虽人形，内实是鬼。老者害怕是鬼，岂虚语哉？
“六七口下了三升米”，无非口食之见。“走三家不如坐一家”，当须抱道而亡。“缠得紧，举杖就打”，打不尽世间贪汉。“记杖数，慢慢量来”，活画出教门魔头。“老者嚷有鬼，行者呼老贼”，骂尽一切为口腹而轻性命之徒。妙哉！“行者使隐身法，满满的挜了一钵孟干饭，即驾云回转。”老子云。“吾所以有大患者，为吾有身，乃吾无身，吾有何患？”夫人以饥渴起见者，无非为此身耳。为此身，则身即为大患。使隐身法，置身于无何有之乡，忘物忘形，虽满挜钵盂，而以无心持之，何患之有？彼唐僧阴柔无断，出了行者圈子。坐于公侯之门，弃天爵而要人爵。舍内真而就外假，养小失大，何其愚哉？殊不知人之幻身。乃天地之委物，无常若到，一堆骨髓骷髅而已，有何实济？
“呆子止不住腮边泪落道：‘那代那朝元帅体，何邦何国大将军。英雄豪杰今安在，可惜兴王定霸人。’”一切养小失大之迷徒，可以悟矣。修道者，若看不破幻身之假，遇境迁流。＿逐风扬波。即是呆子进富贵之家，观见锦绣绵衣，暗中动情，拿来三件背心儿，不管好歹矣。
夫好者好心，歹者歹心，因衣食动念，是背好心而生歹心，不管好歹，非背心而何？独是背心一件而已，何至于三？此有说焉。举世之人，醉生梦死，皆为贪、嗔、痴三者所误，故脱不得轮回，出不得苦难。夫不知止足则为贪，懊悔怨尤则为嗔，妄想无已则为痴。此三者名为三毒，又谓三尸，又谓三毛。古人有“除三毒”、“斩三尸”、“伐三毛”之义。学者若不谨慎，一有所着，三件并起，情乱性从，莫知底止，其谓三件背心，不是虚语。三藏道：“公取窃取皆为盗。”言见物起念，虽未得手，而早已留心，与窃盗相同，何能修道？此等之徒，自谓隐微密秘，无人知觉，彼安知暗室亏心，神目如电？故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻也。身为心舍，心为身主，背心而身不能自主，立站不稳，扑的一跌，良有以也。
“这背心儿赛过绑缚手，霎时把八戒沙僧背剪手贴心捆了。三藏来解，那里解得开。”此等处，尽是打开后门之法语。盖能存其心，虽身被绑缚，而心可无损；仅借其身，则心有所背，而身迹遭殃。背剪手贴心捆了，还以其人之术制其人。“三藏解不开”，自己受捆，当须自解，而非可外人能解者。唐僧因食而出圈，八戒沙僧因衣而受捆，俱系自作自困，自入魔口，谓之不请自来，恰是妙语。
“唐僧说出西天取经，因腹中饥馁，着大徒弟去化斋，两个徒弟爱小，拿出衣物，要护脊背，不料中了大王机会。”噫！取经何事，而可因饥思斋，因寒爱衣？世之思斋爱衣；而不中金□左“山”右“兜”山金□左“山”右“兜”洞兕角大王机会者，有几人哉？
“金□左“山”右“兜”山”者，土厚而金埋。“独角兕”者，意动而行凶。唐僧八戒为衣食而意乱，致遭魔手，是金峋山独角大王，即唐僧之变相，其魔乃自生之而非外来者。若欲除去此魔，先须除去衣食之见，衣食看轻，而魔渐有可除之机。故土地道；“可将斋饭钵盂，交与小神收下，让大圣身轻，好施法力。”可知心有衣食之见，而法力难施也。既云身轻好施法力，何以行者将金箍律变作千百条盈空乱下，老魔取出圈子，把金箍棒收作一条，套将去乎？夫天下事，惟定者可以制乱，惟少者可以御多。意动无忌，可谓乱矣。一而变千，盈空乱下，是以乱制乱，以多御多，不特不能降魔，而且有以助魔，故逃不得妖精圈子。
其曰：“妖魔得胜回山洞，行者朦胧失主张。”最为妙语。要之主张之失，非行者与妖魔争战时失去，已于唐僧出圈子时失去矣；非于出圈子时失去，早于思想吃斋，一念之动失去矣。给云：“道高一尺魔高丈，性乱情昏错认家。可恨法身无坐位，当时行动念头差。”可谓叫醒一切矣。
诗云：
情乱性从爱欲深，出真入假背良心。
可叹皮相痴迷汉，衣食忙忙苦恼侵。
第五十一回 心猿空用千般计 水火无功难炼魔
悟元子曰：上回言意土妄动，心失主杖矣。然失去主杖，若不得其自失之由，任你用尽心机，终落空亡，极其巧伪，到底虚谬。故此回极写其肆意无忌，使学者钻研参悟，深造自得耳。
篇首“大圣空着手，两眼滴泪道：‘岂料如今无主杖，空拳赤手怎施功。’”言修行者失去主杖，即如孙大圣失去金箍棒相同，尚欲尽性至命以了大事，万无是理。何则？意之为功最大，其为祸也最深。有主意者吉，无主意者凶。失去主杖，便是失去生意，主意一失，性乱命摇，脚跟不实。当斯时也，虽上帝掌造化之权，亦未能造化我以主意；虽天师代天宣化，亦未能宣化我以主意；虽哪吒善于降妖，亦未能降伏我之无主意；虽火星能以纵火，亦未能烧死我之无主意；虽水伯精于运水，亦未能淹灭我之无主意；虽雷神专于发雷，亦未能打坏我之无主意。
玉帝道：“着悟空挑选几员天将，下界擒魔去罢。”许旌阳道：“但凭高见，选用天将。”哪吒兵器被套去，雷公雷楔恐套去，火星火器都套去，水伯河水难进去，总以见主意之失，皆由贪图，贪图非天神水火所使，皆出于一己检点不到，因而出了我圈，入于魔圈。欲脱魔圈，仍须自省返照，非可妄想天神水火制伏者。否则，不求于己，借仗于外是无主意之中，而又失主意，失之又失，必至全失主意，为魔滋甚，焉能脱得魔之圈套？
“行者与魔走拳，将毫毛变作三五十个小猴”，是已舍远而求诸近，舍物而取诸身矣。然何以又被魔王圈子套去？行者生平以毫毛变本身，变诸物，无不随心所欲，感应灵通，今一战套去，读者无不疑之，殊不知毫毛变化，用之于有主意之时则可，用之于无主意之时则不可。毫毛者，身外之法身，以外制外，易于为力，立竿见影。意土妄动，自起之魔属内。以外法身而伏内魔，难于为功，故仍出不得妖精圈套。提纲所谓“心猿空用千般计，水火无功难炼魔”者是也。
夫空用无功，皆由不识魔之出处，圈之来由也。众神道：“魔王好治，只是因子难降，除非得了他那宝贝，然后可擒。”盖魔所恃者圈套，行者所恃者金箍棒，金箍棒一失，行者上天入地，无所用其力，究为魔所规弄。若欲治魔，莫先去圈；若欲去圈，莫先棒律；棒一得而主杖由我，魔之圈套亦可渐有解脱之时。此行者诸神谋偷圈之计，而先得金箍棒也。
夫道者，盗也。其盗机也，天下莫能见，莫能知，故曰偷。不但此也，且魔之来，乘人之不觉，而因之弄圈套以作祸，学者之修道，亦当乘魔之不觉，而方能盗圈套以脱灾，放提闹天宫、偷桃、偷丹故事，以明了性了命，总一盗机，而无别法。闹天官所以窃来生生之造化，入金□左“山”右“兜”所以偷去死死之根由。
妙哉！“行者变麻苍蝇儿，轻轻的飞到门缝边钻进去。”此变之义，非人所识。本传中行者变苍蝇，不一而足，今忽变麻苍蝇，大