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用“道”的原则修身，其德可以朴实纯真；将此原则贯彻于治家，其德可以绰绰有余；将此原则贯彻到乡，其德可以作为楷模；将此原则用之于国，其德可以使民心真朴，风气纯正，路不拾遗，夜不闭户；将此原则贯彻于天下，则可使纯正之德普遍广大，若皓月当空，无处不照，使天下安定，万国九州，和睦相处，相安无事。
“故，以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。”
所以，我身因修此“道”，能心正意诚，神旺气足，身康体健，以此观他人之身，亦必同理；我家因修此道，六亲和睦，父慈子孝，家业兴旺，以此观他家，亦然；我乡因修此道，相亲相爱，和睦相处，无争无斗，以此观他乡，同样；我国因修此道，君正臣忠，民心淳朴，百业兴旺，国泰民安，以此观他国，无异；今道行天下，德遍九州，普天同庆，万民安乐，以此观未来，必然如此。
我怎么能尽知天下会如此呢？就是用了以上“由近及远，由此及彼”的类推方法。
第五十五章
“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至；终日号而不嗄，和之至。”
此章以“赤子”比喻修道之深、养德之厚的妙用。《庄子逍遥游》云：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。将磅礴万物以为一。世蕲乎乱，孰弊弊焉，以天下为事。之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热”这是对得道之妙用的具体描绘。
得道之真人，气足神旺，身体健康，冬天不冷，夏天不热，入水不溺，入火不焚，体性纯全，自我调控，邪魔不入，百病不生，体格柔和，动静自如，元气淳和，无思无虑，若初生之婴儿。毒虫见之不刺，猛兽见之不扑，恶鸟见之不抓。虽然骨嫩筋柔，握持却很牢固。虽不知男女交合之事，阳物却常勃起。这是因为他的元精、元气、元神极为充沛。他终日哭叫而声不哑，这是因为他先天元气淳和之故。
“知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。”
知道了阴阳平衡，元气淳和，就叫做“常”。知道了“常”就叫做“明”。
为了长命而厚其生，欲人为地追求长生，愈达不到目的。只有自然无为，不贪生，不厚生，无意于长生，才能自自然然延长寿命。静极生动，只有心静下来，去除杂念，不思不想，元气才能自行畅通，流经百脉。如果用意志支配精气，必然破坏气流的正常秩序，扰乱它的正常运行。这是“有为”，是人为的逞强，此乃炼功之大忌。
“物壮则老，是谓不道。不道早巳。”
气强硬，使肌肤强壮，然而物强壮了就要衰老，走向反面。这就失了冲和之性“常”，也就是背离了“道”。背离了“道”，不仅不能长生，反而会过早夭亡。
养生之道和处世之道，最宜谦下柔和，若心静神清，其气自然柔和深长，心不静则意不定，意不静则神不凝，神不凝，心必粗暴、强硬。气的柔和及强硬其根在心。
《道 德 经 释 义》（56—60章）
［ 作者：任法融 转贴自：本站原创 点击数：775 文章录入：admin ］
第五十六章
“知者不言，言者不知。”
太上混元无极大道，是天地之始，万物之本，其妙用无穷，只可意会，言语无法表达。此谓“知者不言”。书不尽言，言不尽意，言语能表达出来的，是粗浅的，有形的事物之末，而不是微妙玄通的“天地之始”。此谓“言者不知”。
“塞其兑，闭其门。”
“兑”是口。“门”是眼、耳、鼻。既知“微妙玄通”始物之妙，言语无法表达，应“塞兑静养”。《老子》首章提到“无欲观其妙”，正是此意。天地之始，万物之母，造化之机，口不能言，目不能视，耳不能闻，鼻不能嗅。故第十四章中说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。”
此段是教人要塞兑闭门，静养天真，清静六根，断诸邪障。
“挫其锐，解其纷。”
“锐”：刀剑之锋刃。“纷”：纷芸杂乱。
人因贪名逐利，自知、自见、自伐、自矜、自是，机智炫露，似同刀剑之锋刃。与接为构，日以心斗，互为交争，致使灵堂不能清静。修身者，必以不自知、不自见、不自伐、 不自矜、不自是为首要功夫，含光韬辉，慎养天真。所谓“挫其锐”者，即是此义。
人因情欲过度，致使“忧苦神心，流浪生死，长沉苦海，永失真道”。日昏夜茫，无有头绪，犹如攀篱纵横交错，纷扰束缚，元神不能自主。欲求解脱，何时解脱？“能拼众缘，永除染着，内相不出，外相不入，于正念中，乃得五脏清凉，六腑调泰，三百六十骨节之间有诸滞碍，十恶之业，百八十烦恼之业，众苦罪源悉皆除荡”，是谓“解其纷”。
“和其光，同其尘。”
“光”：智能，德行。“尘”：尘世，俗情。
此段是说修身者素日不可炫露己德，以己为是，应取圣人无常心，以百姓心为心，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，于众物各自发挥，如同火照火，水入水，浑为一体，此乃“和其光”。不能树已身而异于人，不能认已之高洁而弃丑陋。无人我之分，贤愚之介，打起尘劳，如土和土，此谓“同其尘”。
“是谓玄同。”
“玄”是深远不测的意思。与物能“和其光，同其尘”，这才和深远不测的无极大道同为体用了。
“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”
深远不测的无极大道是混成一气。本无内外之分，岂有亲疏之别；本无左右之异，那有利害之论；本无高下之等，怎有贵贱之殊。无内无外，无左无右，无上无下，无有亲疏、利害、贵贱的混元无极大道，才是最为珍贵的。
第五十七章
“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”
“正”：端方，贞固。“奇”：诡诈，怪异。
此段经义是说执政者要遵循天道自然的规律，顺从人间伦理常情，大公无私，端方正直治理国家。但用兵却相反，要采用虚虚实实，声东击西的诡诈之术。要取得天下太平，须安分守己，不可妄生事端，《老子》第四十六章中说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”天下大乱皆因不知足，以致妄生事端。要想天下太平，必须知足安分，不可妄生事端，扰乱庶民。只有这样，人民才能安居乐业，四海宁静，天下太平。
“吾何以知天下其然哉？以此：”
我为什幺能知道以无事能取得天下太平呢？就由以下根据才知道：
“天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋章，盗贼多有。”
君王施政，令繁则奸出，禁多则民困。禁令繁多，必妨民事，使民不能尽其生发。民不能尽其生发，如束手足必然贫困，无法自拔。
“利器”者，指圣人以自我德行、智能遵循天道之自然，顺人伦之常情，总国家之纲纪，持权柄治国理民。《庄子》曰： “彼圣人者：天下之利器也，非以明示天下。”他是说，圣人的德行、智能，只可内含自修，使民潜移默化，而不可昭昭炫露。如彰示于人，那不仁者必窃之，致使上下颠倒，是非混淆，横施天下，导致国家昏乱。
国民最宜同处在浑厚朴实的淳风之中。器械者，是民在生息中之所必需。《周易？系辞》说：“包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒。耒耨之利，以教天下， 盖取诸益；服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随；重门击柝，以待暴客，盖取诸豫；断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，盖取诸小过；弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，以待风雨，盖取诸大壮。”由此可知，从古到今，器械按民之所需而出于自然。因机智出，技巧生，非正常而并没有实用价值的古怪奇物随之滋生，民必弃常而务技巧，滥用资力。此谓“人多技巧，奇物滋起”。
教民内修道德，外行仁义，知天理之当然，晓人伦之常规，举止皆符于天理人情。故《论语？为政》中说：“导之以政，齐之以刑，民免无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。”民如慎修之德于内，谨行仁义于外，根本不会违法乱纪。相反，人如内心失去道德，外无仁义之行，他就不怕犯法，法令愈严，相应盗贼愈多。此谓：“法令滋章，盗贼多有。”
“故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。”
所以，体现自然之道的圣人，取法天地生长万物的自然无为之德，不背理循私，而事事顺乎天理，应乎人心，不作不为以感天下之众。因此，天下之民众皆安居乐业而自化。此谓“我无为而民自化”。人君戒除贪欲之心，不好事，不妄为，不求荣贵，不劳民力，不妨民事。民能尽力耕而食，织而衣，乐其俗，安其居，美其服，甘其食，丰衣足食。此谓“我无事而民自富”。能取法自然无为之道的清静体性，虚心恬淡，自然而然，事事物物必顺其条理，各得其所，各有所用，各有所适。鸟不教而自在空中飞；兽不驯而自在山上跑；鱼不学而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。此谓“我好静而民自正”。
第五十八章
“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”
治国者，应以自然、宽宏、没有高下、贵贱、贤�