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君子固穷，小人穷斯滥矣
【原文】
在陈绝粮，从者病，莫能兴①。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？” 子曰：“君子固②穷，小人穷斯滥矣③。”
【注释】
①兴：起。②固：固守，安宁。③穷斯滥矣：斯，就。滥，泛 滥，指胡作非为。
【译文】
孔子在陈国断了粮，跟随的人都饿病了，不能起身。子路愤 愤不平地见孔子说：“难道君子也有穷困的时候吗？”孔子说：“君 子安守穷困，小人穷困便会胡作非为。”
【读解】
君子安贫乐道，达观知命，如孟子所说，虽然“无恒产”，但 “有恒心”，所以能够安守穷困，“贫贱不能移”。小人既“无恒 产”，又“无恒心”，所以，一旦穷困，就会“被辟邪侈，无不为 已”（《孟子·梁惠王上》）——穷斯滥矣！
本章文字很有文学色彩。
“莫能兴”三字，摹写孔子一行困厄，累累如丧家之犬的情形， 非常生动。“子路愠见”，一个“愠”字，突现子路性格，使我们 如见其面，如闻其声。“君子亦有穷乎？”的“亦”（也），道出千 般委屈，而孔子答“君子固穷”的‘固”，与“亦”相对，不愧长 者风范。《史记·孔子世家》在“子路愠见”之前还有“孔子讲诵 弦歌不衰”的记载，刻画出圣人高邈的风情，使我们目睹“君子 固穷”的风度，更是印象深刻。
值得特别注意的是，这里说孔子“在陈绝粮”，固然指的是经 济穷困，但我们理解这段文字却不应仅仅局限于经济穷困方面，举 凡人生挫折，事业坎坷，人到了穷途末路，都可以理解为“穷”的 范围。而凡是到了这些关头，君子都应该具有“固穷”的胸襟和 气度，既来之，则安之，走出困境。而不应该“穷斯滥矣”，胡作 非为，铤而走险或投机取巧，甚至屈态变节，苟且偷生。
说到底，不过是一个人应当如何战胜逆境，走出困境的问题。 自古雄才多磨难，圣人尚有断粮饿饭的时候，我们受一点穷困又 算得了什么呢？
无为而治
【原文】
子曰：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己①正南面②而已 矣。”
【注释】
①恭己：使自己庄严端正。②正南面：坐北向南临朝。
【译文】
孔子说：“自己不做什么而使天下太平的人大概就只有舜吧？ 他做了什么呢？不过是庄严端正地坐北向南临朝罢了。”
【读解】
一般认为无为而治是道家的思想，可在这里孔子也提出了无 为而治的问题。
实际上，孔子与老子所讲的“无为而治”虽然字面相同，而 实质却不同。老子的无为而治思想以虚无，清静为基础，既反对 道德修养，又反对举贤使能。一而孔子所说的无为而治却并不是说 领导者真正什么事都不做，完全不管，一放任自流。而是包含了如 下两层意思：一层意思是强调领导者“为政以德”。从修养自身入 手来治理国家和天下，如《吕氏春秋·先己篇》所说：“昔者先圣 王成其身而天下成，治其身而天下治。”或者如《中庸》一里面所说： “是故君子笃恭而天下平。”“君子笃恭”也就是孔子在这里所说的 “恭己正南面而已矣”。孔子所说的无为而治还有一层意思是说，作 为领导者，切忌事必躬亲，而应该举贤授能，群臣分职，也就是 《子路》篇所说的“先有司，举贤才”。《大戴礼记·主言》曾说： “昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”《新序·杂事三》也说： “舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治”。说的都是这个意思。
所以，儒家所说的无为而治实质上是一个领导艺术的问题，从 根本上说是积极有为的态度，与道家主张虚无清静，顺其自然的 无为而治思想是有根本区别的。换句话说，儒家的无为而治是个 领导战术问题，道家的无为而治则是个社会战略问题。
忠信笃敬走遍天下
【原文】
子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊②之邦，行矣。 官不忠信，行不笃敬，虽州里③，行乎哉？立则见其参④于前也，在 实则见其倚于衡⑤也，夫然后行。”子张书于绅（6）。
【注释】
①行；这里是“行得通”、“通达”的意思。②蛮貊（mo）：蛮，古 称南蛮；貊，古称北狄。蛮貊都是古代对边远地区民族的称呼。③州里： 与蛮貊相对，指本乡本土。④参：相参，显现。⑤衡：车辕前用于 套牛马的横木。③绅：束在腰间并能垂下的大带。
【译文】
子张问怎样才能使自己通达。孔子说：“说话忠诚守信，行为 笃实严谨，即使到了边远的部族国家，也能够通达。说话不忠诚 守信，行为不笃实严谨，即使在本乡本土，能行得通吗？站立时 仿佛看见‘忠信笃实’这几个字显现在前面，坐在车中仿佛看见 这几个字在辕前横木上，能够做到这样，便能够处处通达了。”子 张便把孔子的话记在束腰的大带上。
【读解】
孔子的意思其实也很简单，就是要求子张把“忠信笃敬”作 为座右铭‘印在脑子里，溶化在血液中，落实在行动上。”做到了 这一点，就可以“有理走遍天下”，做不到这一点，则“无理寸步 难行。”
在一般情形下，或者说在正常的社会环境下，孔子的话当然 是不错的，一个人没有忠信笃敬的品质，就会像一个玩世不恭的 花花公子或所谓“媳皮士”一样，缺乏专注、进取的精神，很可 能一事无成，自然也就无所谓通达了。但在特殊的社会环境下，尤 其是处于尔虞我诈的现实之中，一味地忠信笃敬，不多一个心眼， 做到知己知彼，那也是很容易上当受骗，落入他人所设置的圈套 之中的。
所以，我们一方面确实要像子张一样记住圣人的教导，把 “忠信笃敬”这几个字作为我们的座右铭。但另一方面，面对复杂 多变的社会现实，也要多长一个心眼，在忠信笃敬的基础上来一 点通权达变，不要愚忠，不要小信，以免成为．“言必信，行必 果”的“硁硁然小人哉！”（《子路》）
这不是投机取巧，而是反映在“忠信笃敬”上的辩证法。
有道则仕，无道则可卷而怀之
【原文】
子曰：“直哉史鱼①则！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉 蘧伯玉②！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之③。”
【注释】
①史鱼：卫国大夫史鳅（ｑｉu），字子鱼。②蘧（qu）伯玉：卫国大夫， 名瑷。③卷而怀之：卷，收；怀，藏。卷而怀之即收藏避祸，亦即“舍 之则藏”的意思。
【译文】
孔子说：“好一个刚直的史鱼！国家政治清明时他像箭一样直， 国家政治黑暗时他还是像箭一样直。好一个君子蘧伯玉！国家政 治清明时他做官，国家政治黑暗时他便隐退藏身了。”
【读解】
史鱼和蘧伯王都是卫国的大夫。
史鱼以耿直敢言、公正无私著称。据《韩诗外传》卷七记载， 史鱼曾多次向卫灵公推荐贤良的蘧伯王，并多次建议卫灵公罢免 奸臣弥子瑕，但没有被卫灵公采纳。史鱼临死时叫儿子不要在正 堂为自己办丧事，以此来劝谏卫灵公重用蘧伯王，罢免弥子吸。所 以，史鱼又有“生以身谏，死以尸谏”之称，是刚直不阿的典型。
蘧伯玉也以正直著称，但他的性格与做法都与史鱼不一样。用 《韩诗外传》的说法，他是“直己而“不直人”，内直而外宽，严以 律己，宽以待人。所以，政治清明就做官，政治黑暗就赋闲，能 屈能伸，通权达变。
在孔子看来，两人都是贤臣，但蘧伯玉更合于“用之则行，舍 之则藏”的君子之道，所以感叹为“君子哉蘧伯玉！”
由此也可见儒学主张通权达变的一面，并不完全是“知其不 可而为之”。
言与不言的利和弊
【原文】
子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。 知者不失人，亦不失言。”
【译文】
孔子说：“可以和他谈却不和他谈，就会失去有用的人；不可 以和他谈却和他谈，就会说出不该说的话。聪明人既不失去有用 的人，也不说出不该说的话。”
【读解】
“言语者君子之枢机，谈何容易！”（唐太宗语）
是啊，谈何容易。
说话是一门艺术，不少人一辈子也没搞懂。
一方面，“一言而可以兴邦”，“一言而丧邦。”（《子路》）三 寸不烂之舌，敌过百万之师。因此，可以发挥语言作用的时候不 去发挥，是失去机会，失去人。
另一方面，病从口入，祸从口出。“出言不当，反自伤也。” （《说苑》）因此，要看人说话，不轻易开口。一旦开口，则“言 必看中”（《先进》），说到点子上。既不失。，也不失言。
有道是：
知音说与知音听，
不是知音莫与谈。
杀身以成仁
【原文】
子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
【译文】
孔子说：“志士仁人，没有贪生怕死而损害仁道的，只有牺牲 生命来成就仁道的。”
【读解】
人生自古谁无死？
留取丹心照汗青。（文天祥）
志士仁人杀身以成仁，在历史上铸就了一座又一座永恒的纪 念碑。然而，有谁能考证出奠基于其间的儒教精神及其潜移默化 的道德影响呢？
这应该是一个思想史的课题。
当然，杀身以成仁的“杀”，可以像谭嗣同一样壮烈——“我 自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑。”也可以如诸葛亮一样“鞠躬尽瘁，死而后已”，不应作拘泥的理解。
至于说“成仁”不一定非�