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「又示现而有生」，要晓得一切相的生起是示现的，「性不违相」，不违就是不妨碍，种种相生是这么回事情，示现的。示现就是缘起、就是缘生，僧肇大师《肇论》里面所讲的缘会，众缘合会而现的这些相，所以相是妄相，缘也不是真的。佛法讲真跟妄它的定义，真是永恒不灭，这是真的，它有生有灭就是假的。有生有灭，我们都不懂这个话的意思，在我们感触当中，什么叫生灭？花开，生了，花谢，灭了；这个人出生，生了，死亡，就灭了，我们对於生灭是这么个概念。
佛经上讲的生灭可不是这个概念，大乘教里面讲的生灭是刹那生灭，生灭不住。这个现象我们觉察不到，但是大乘教里面教导我们一种观察的方法，能够推想到彷佛，没有办法真正理解。譬如经上跟我们讲，在《楞严经》上有说，佛问波斯匿王，你三岁的时候跟十三岁的时候，是不是老了很多？这个我们会承认，不错，十三岁比三岁是老了很多；二十三岁比十三岁？又老了，三十三岁、四十三岁、五十三岁、六十三岁，愈来愈老，这就产生变化了。那问你，是不是十年十年老？想想不是，一年比一年老？对不对？一年比一年老。再微细的观察，不是一年一年老，一个月比一个月老；再观察，一天比一天老，你说对不对？再微细观察，用我们现在讲，一分钟比一分钟老，一秒钟比一秒钟老，这样才能够观察到生灭，佛经上讲的生灭是刹那生灭。
前一秒钟的你不是后一秒钟的你，不是；昨天的你绝对不是今天的你。我们以为这是相续，大乘教里面告诉我们，不是相续，相续是什么？错觉，你看错了，你想错了。生灭不住，前念灭后念生，这才是事实真相。清凉大师在前面跟我们讲的，能现所现，能变所变，并皆速灭，但是前念灭后念就生。我们前面偈颂里面用流水来做比喻，前面的波流出去了，后面波就接著来了，前浪后浪。但是你要晓得，前浪不是后浪，后浪不是前浪，前浪没有延续到后浪来，后浪也没有进入前浪。所以我用电影的影片来给你做比喻，大家更容易懂。电影实际上是幻灯，不过是快速度的移动，我们看到相续相。从电影影片里面没有相续相，一张是一张的，但是快速移动，我们在银幕上看到的是相续相，相续相是个假相。它每一张幻灯片打出来都是一时顿现的，就真的像《楞严经》上所说的「当处出生，随处灭尽」，马上就灭了。前面这张灭掉，后面这张又生了，前面灭后面生。
我们从这个里头细细的去想、去思惟，然后你把这个道理想通了，你再冷静观察现前一切森罗万象，这种种！你在这里观察，不能用思惟，就是绝对不能用分别执著、起心动念，不用这个，所谓叫直觉，你坐在这里观察。观什么？观实相，种种诸法的实相，你会悟入。你知道真相是什么，确确实实是《般若经》上最后所说的结论，「无所有，毕竟空，不可得」，这个时候你要不要放下？慧可大师心不安，没放下！为什么没有放下？不了解事实真相，以为一切法真有，不是空的，可以得到的，这是六道凡夫的观念。如果你知道这一切法无所有、毕竟空、不可得，试问问，你还会不会起控制的念头？你还会不会起占有的念头？没有了，控制、占有都没有了，所有一切不善的念头全没有了，善念生了。
为什么说善念生？善念是你自己本性里头本有的，本有的这时候就现前，所有一切恶念本来无，一切不善是从无明生的。无明是不觉，你看《起信论》里面讲得很好，「本觉本有，不觉本无」，要不要断？不要，全没有了。善的是什么？菩提心现前，善的，自性里本来具足的，我们今天把它说成十个字，真诚现前了。曾国藩先生在《读书笔记》里面给「诚」下了个定义，下得好，什么叫诚？「一念不生是谓诚」。你看看，不起心、不动念，真诚心现出来；起心动念，诚没有了。自性里头真诚现出来了，这是根，真诚的清净心、真诚的平等心、真诚的正觉心、真诚的慈悲心，自自然然现前，「慈悲遍法界，善意满娑婆」。
「心包太虚，量周沙界」，那是讲包容，一切的美德自然现前，不是学的，性德流露出来。这个法界叫一真法界，什么人契入什么人一真法界就现前，证得了，境随心转。只要你菩提心一现前，华藏世界就现前。我们两个人在一起，他的菩提心现前，他住一真法界，我还搞贪瞋痴慢，我住六道轮回。我们两个坐在一起手牵手，境界不一样，这就是讲空间维次有差别，这个道理、事实真相我们不能不懂！现在时间到了。
诸位同学，我们现在接著把清凉大师《疏钞》里头这几句话念一遍，接著念，从「又示现而有生」，这是个段落，我们从这儿念起。
「又示现而有生，性不违相，亦无所现物，相不违性，无二为二，二即无二，无碍圆融，岂有乖耶」，这一段话念念就明白了，前面都说得很详细。清凉有小注，小注我们也念一念，应该就可以了，不必再多说。「第二明性相相成（钞里头讲性相相成），故不相违（没有违背），即是上半，即无生之性，不违示生之相，言亦无所现物者，虽牒第四句，连取第二句，正示现生，即无所现，故不违性」。
这句话我们要细细的去揣摩，了解它的真相，就在相上就见到性，在生上就见到无生。正如同我们看电影，或者看电视萤光幕，相是不是有？有，「当体皆空，了不可得」，这个我们能体会到。电视里头，相能不能得到？不能得到，为什么？当体皆空，刹那生灭。然后要想到我们现前的万事万物，跟这个现象完全相同。所以古时候佛陀在世，用「梦幻泡影」来做比喻，说明当相即空，不是等这个相灭了之后才讲生灭，那你已经是很愚痴了。就在现的时候就晓得它已经灭了，生灭同时，所以不违性，相不违性。「无二为二者，结也（这是总结这段），一体而分能现所现，云无二而二，性相无违，为二即无二，故云圆融，岂得种种乖於一心，心性乖於种种」，没有这回事情的，前面我们都讲清楚、讲明白了。
现在我们再看下面这一段，下面这一段给我们讲法性。「言法性者，法，谓差别依正等法（我们常常讲十法界依正庄严）；性，谓彼法所依体性；即法之性，故名为法性」。这是一个意思，大师在此地把这个名词给我们做多方面的来解释，这很难得，很不容易。法是从相上说的，性是从体上讲的，法这里说得很好，差别依正等法，差别依正在佛法里头最常说的，十法界依正庄严。十法界里面，我们今天能够觉察到的，人法界、畜生法界，我们能够觉察到的。虽然如此，我们的觉察能力很有限，也只能在人法界里面觉察到局部，畜生法界里头亦复如是。为什么？
在这半个世纪，我们常常听说有不明的飞行物，外太空来的，甚至於还传说有看到飞行物落在地面上，一般称飞碟。飞碟的门打开之后有人走下来，外星人，他是人道，不居住在我们这个地球上，住在其他星球上，他是人。怎么知道他是人？他飞行需要用工具，离了工具他不能飞行，他的飞碟就是太空船，像我们现在飞机一样，不过是比飞机更进步就是了，速度更快。星际当中旅游，他们做得到，我们现在的科学技术还达不到，人道！如果是天道，天道就不需要工具，天道是另一个维次的空间，我们今天讲太空船、飞碟，外星人跟我们是同一个空间维次，不是另外一个空间维次；另外空间维次我们就称他作神，那真的是变幻莫测，这个我们要知道的。所以有些人说，我们世间人讲神明，大概就是讲的太空人，这是错误的，绝对不是的，神明是不同维次空间的生物，这个科学有证明。
在理论上讲，不同维次空间是无量的，没有限量的。在事实上来说，现在科学家，大概是从数学理论上演变出来的，至少有十一种不同维次空间。我们今天不知道用什么方法突破，如果突破，我们的眼界就开阔，换句话说，我们生活的空间就扩大了。看看科学往后的发展，能不能用科学技术来突破，这个很难讲。在佛法里面说，不同维次空间真的是有方法突破，科学家知道。佛法从大的上来讲，真的，也是十一种不同的法界。你看我们常讲的十法界，十法界外面有一真法界，这是从大的上说。要是细说，每个法界里面都有十法界，这就是一百个法界，天台大师所说的「百界千如」。一百法界，每个法界又有十法界，《华严经》上讲的「重重无尽」。这就是科学家所说的，从理论上来讲，空间维次是无量的，《华严经》这个说法是无量的，重重无尽，所以这是不思议法界。
什么人能突破？在这个经里面讲，普贤菩萨他突破了。我们在此地要明了，重重法界是怎么形成的，佛在经上告诉我们，真心、本性里面没有，没有这些东西，这些东西从哪里来的？从妄想分别执著变现出来的。《华严经》上把这个原理原则告诉我们，「唯心所现」，这里头没有多元维次的空间，没有，从哪儿来的？「唯识所变」，识变的。心现只有一真，我们在前面也略略的提过阿赖耶的三细相，理一真，境界为缘生六粗，那就变成无量无边的法界，就是今天所说的不同维次空间。所以，佛知道它什么原因来的，因此要懂得用什么方法去突破。佛不说我们大概也能猜到几分。用什么方法？禅定，禅定能突破空间维次。你说为什么？因为空间维次是妄想分别执著变现出来的，禅定是什么？禅定是把妄想分别执著放下。
禅定功夫的浅深，就是看你放下多少，执著放下多少，分别放下�