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（万物）回到无名、未定义、未雕琢的本初状态。回到了本初的朴素与厚重，你也就不会有私欲了。没有了私欲，也就不闹腾了，天下自然稳定有序、长治久安了。
无为而无不为是一个有名的命题，有人认为它是老子的核心命题。国人对此始终是极感兴趣的。无为而治嘛，又叫天下无事。无事就是大治，这个老旧的说法里包含着老子的思维模式的影响。
天下无事了，大治了，当然就是做到了无不为。
无为的意思十分丰富，不是简单地什么都不干，更不是要求你干。而是：
其一，有所不为。有道德的与智慧的底线。那些不道德不聪明的坏事蠢事，无论如何，应该避免，应该不干，绝对不可为也。
其二，不过多干预，不主观主义、唯意志论、瞎指挥、胡作非为、轻举妄为，不轻易地大张旗鼓，不做表面文章，不乱提目标口号。万事万物都有自己的成长化育规律，你越是瞎去掺和，就越坏事。与其干预太多，不如静观其变。与其越俎代庖，不如尊重道的即万物的主体性。
其三，使自己处在一个可选择的状态，不急躁，不匆忙，不一脚陷进去被动应付。几乎所有意欲有为的人都有急于求成的毛病，都有一个早晨达到目标的梦想。在一个浮躁的年代，老子提出了冷一冷的忠告。
其四，不要过高估计自身的力量与作为的可能性可为性。不要永远在那里研究永动机的发明与天堂的人间化。不要脱离现实的可能性与渐进性。不要把愿望与现实、意念与行为混同起来，又不能割裂开来。
总之，老子认为，为是有条件的，不符合这样的条件，是不能为的。例如，有悖道德的事不能做；有悖客观规律的事不能做；境界低下、嘀嘀咕咕的事不能做；自我中心纯属为己谋私的事情不能做；情绪化、缺少理性衡量、带几分歇斯底里的事情不能做；压根做不到的事情不能做；吹牛冒泡儿的事情不能做；显示自己、居功自傲的事情不能做；时机不对的事情不能做；伤害旁人的事情不能做……顺着这个思路想下去，人类的悲剧与其说是做的好事聪明事太少甚至于是不做事不作为，而是做的蠢事坏事糊涂事太多太多。
儒家讲三思而行，讲慎言、慎行、慎独，这里头都有无为的意蕴。
至于无不为，有的人抓住此言来解释老子仍然是主张有所作为的。
然而，我们反复阅读思考，我们能够发现的仍然不是老子有什么有所作为的正面主张，而是在无为——至少是无谬误过失帮倒忙的行为的前提下，让万物自行运转，万物自化，万物自得，万物自然而然地上轨道的理念。无为是前提，无不为是结果。无为是方法，无不为是目标。无为是哲学，无不为是价值。对于老子来说，实现无不为的理念的道路不是有为，而是无为。老子认为只有（侯王们）无为了，万物才能无不为。这确实精彩有趣。
这很不一般，很高明，但也很各色。它是稀有的珍贵见识，当然不可能是大道与真理的全部，也不可能是主流共识。
它注意抑制凡人们的胡作非为、轻举妄为、蛮干勉强、一意孤行的冲动，教给人智慧，却不教给人责任心、使命感与献身精神。
所以老子是伟大的、智慧的、深刻的，却不是足够悲壮的，他不是无畏的志士。
从某种意义上说，老子的主张万物自化，主张圣人不言、不智、不干预，似乎有点自由主义直至市场经济的味道，有点尊重万物、尊重环境、尊重客观世界的味道。但是他的动不动拿出朴来，拿出无欲的主张来，幻想回到历史的最初状态，回到原始社会，回到无文化无科技无生产力的发展的状态，又有点像是与世界唱反调、与人的欲望唱反调、对历史开倒车，他有点一相情愿加乌托邦主义。
从社会思想与哲学思想来说，无为说很有嚼头。从经济学来说，排斥欲望、镇压欲望则是不可能的，反人性的。从思想观念、价值观念来说，对于欲望进行必要的疏导与控制则是合理的。一味一心压迫欲望是不可取的。
老子在强调道的无为性的同时，也强调道的质朴性、本初性。他知道“化”了就欲作，越是发展就越有做什么要什么的冲动。他再次祭起了朴的法宝，他幻想让人回到初始状态、原生状态，浑浑噩噩，不要定义、不要命名、不要这系统那系统。这样的“朴”内存宽广、空间辽阔、时间久长，不受欲的控制与迷惑，与大道相通。
无为是一个否定性的命题，朴是一个肯定性的命题。
无欲是一个否定性的命题，是一个乌托邦。
以朴镇住欲作的倾向，以朴取代欲与作，也就是以无为取代有为，是一个美丽的与一相情愿的幻想。
万物自化，则是一个英明的论断、天才的论断，然而又是一个理想化而非可操作的论断。
老子怀疑欲望的积极意义，怀疑文化的积极意义，怀疑历史发展的积极意义，这从学理上来说，是提出了很有学术价值的思考难题。
问题在于，欲望不欲望的问题不是一个学术问题、思辨问题，欲望与生命同在。你可以对欲望有所克制掌控，有所引导升华，却不可能完全取消。通过完全取消欲望以达到不欲而静、天下自定的目的，这十分彻底，正因为太彻底了，所以只是空想。
空想能够达到的，可能是现实所不能达到的。空想也是一种愿望，可能是比一般欲望更加高级的愿望。所以空想也是有魅力的。空想也是一种启发一种贡献，在一定意义上。
老子对于读者的启发，不是绝对的无为与无欲，而是批判性地审视自己的有为与有欲的状态、过程与经验教训，提出对于自己的至少是无谬恶之为、无过分之欲的要求，注意尝试以朴质之心取代欲作之动，引导自己成为更加本色、得道、从容、心胸阔大、永远立于不败之地、反而更有所成就的人。
第三十八章 失道而后德
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德无为而有以为。
上仁为之而无以为。
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
真正上品的、受推崇的道德，不是以意为之的道德，所以是真正的有道德。下品的、强求之的道德，唯恐失去了道德的美好，所以并非有真正的道德。
真正的高品位的道德并不刻意去做什么，也没有理由去要求做什么。勉强的道德做不成什么，但是老想着做这做那。
上品的仁爱，做得到仁爱，但不是刻意要去仁爱，不是为了仁爱而去仁爱。
上品的义气、正义则是有意为之的义气、正义。
上品的礼法（礼貌、礼节、礼仪）你努了半天的力却没有什么人响应。没有人响应了就捋胳臂挽袖子来硬的了。
所以说，大道丢掉了才强调道德——价值观念。道德——价值观念不管用了，才强调爱心——仁慈。不讲爱心——仁慈了，才强调正义——义气。连义气信用这些处理好人际关系的词儿也不讲了，就剩下礼法啦。
这个礼法呀，是忠信都渐渐失却、人心浇薄而乱象已出的标志。
前人已经认识（或谓是指前面所说的那些东西），德仁义礼，尤其是礼，都是大道的华美的外表，也都是愚傻的开端。所以大丈夫宁愿意选择朴厚，选择厚重的积淀与根基，而不选择浅薄、浇薄。选择果实，而不是选择浮华。人要在薄厚实华之间作出认真的选择。
老子最不喜欢刻意的、非自然而然的、非本意的对于某种价值的强调与遵循。他认为，经过人为的强调，经过自己的有意为之的推崇，经过了自然以外的某种力量——例如群体与侯王——定义命名，就离开了朴素的本性，离开了自然而然的氾兮不可左右的形象，离开了无为而自化而无不为的理念，也就是离开了大道，就是要左之右之指挥之经营之，就走向了道与自然的对立面。这个观点与后世的、在我国曾经引起争议的关于异化的学说可以互相参照。
所以他指出刻意经营的德性不是真德性——闹不好会是教条、死心眼、自我表现、作秀、口头空话、人云亦云；更坏的则只是面具、虚伪、欺骗，是蒙骗他人的手段，就是说以德性、道德的名义搞价值霸权、价值强权、价值控制。刻意经营的仁爱也不是真仁爱，弄不好只是随大流、争名声、争实惠、做样子，再坏的就是伪君子，是口蜜腹箭。
他认为正义呀义气呀等就更等而下之，本身就是有意为之，做得最好也是有心做之。义气讲的是人际关系，是弱者的自保要求所决定的，是要回报的，是生存与斗争的手段，与大道背离。（王按：其实义也有符合天性的一面：群居性很强的人类是需要义气的，人们会在友谊中享受快乐与幸福。不知道为什么老子对于义的评价如此低？可能是由于义往往是下层人的首选，是江湖上的价值。）
至于正义，当然是好东西，麻烦的是各人角度背景不同，对于正义的理解弄不好是针锋相对。以主持正义自居，弄不好是包打天下，世界宪兵，霸权主义。
礼法带有管理性、体制（秩序）性、统治性、惩罚性。如我在谈《红楼梦》时多次宣扬的，王熙凤伸手就可以打丫鬟的嘴巴，就可以拔下簪子戳丫头的嘴。管理是一种潜暴力，管理是以实力作后盾的。王熙凤过生日，贾琏趁机乱搞，为贾琏放风的丫头没有应凤姐之叫唤立马站住